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1.  아담 한 사람의 죄와 그 영향

로마서 5장 12-21절을 살펴보면, 바울은 “한 사람”이라는 표현을 아홉 번이나 반복하여 아담과 그리스도를 극명히 대비한다. 장재형목사는 이 대조가 우리 신앙의 핵심을 보여주는 대표적 본문이라고 강조한다. “한 사람” 아담으로 말미암아 죄가 모든 인류에게 전가되었고, 그 결과 사망이 만인을 지배하게 되었으며, 이제는 또 다른 “한 사람” 예수 그리스도로 인해 의와 생명이 임하게 되었다는 교리가 나타나는 곳이 바로 로마서 5장 12-21절이다.

여기에서 가장 먼저 마주치게 되는 신학적 개념은 ‘원죄(original sin)’이다. 장재형목사는 원죄에 대한 사람들의 본능적인 반발, 즉 “왜 내가 죄 지은 적이 없는데 아담의 죄가 내 죄가 되느냐”라는 항변을 자주 언급한다. 실제로 사람들은 자신이 직접 저지르지 않은 범죄가 어떻게 자기 책임으로 전가되는지 받아들이기 어려워한다. 하지만 바울은 본문에서 아담 한 사람의 불순종 때문에 죄가 세상에 들어오고, 그 죄로 말미암아 사망이라는 폭군 같은 권세가 인류를 지배하게 되었다고 말한다.

장재형(장다윗)목사는 이 부분을 설명하며, 오늘날 인류가 사망의 그늘 아래 살고 있음을 구체적인 예로 든다. 만약 우리 본성이 갈망하는 에덴동산이 지금도 지속되고 있었다면, 지금의 세계가 고통과 죄와 사망으로 가득할 이유가 없을 것이다. 그러나 세계는 그렇게 돌아가지 않는다. 우리는 원치 않는 죄의 권세 아래 놓여 있고, 그것이 우리를 폭군처럼 억압한다. 설사 “인간은 실제로 죄를 짓고 있으니 죄인임을 인정한다 하더라도, 어째서 아담 한 사람의 죄가 나와 상관있다고 성경이 말하는가?”라는 의문이 떠오른다 해도, 성경은 그 시작점이 아담에게 있다고 증언한다. 즉, 아담의 불신앙과 불순종으로 인해 죄가 세상에 들어왔고, 그 결과 사망이 인류를 지배하게 된 것이다.

장재형목사는 이러한 원리를 바울이 설명할 때, 율법과 죄의 관계가 어떻게 정립되었는지 덧붙여 말한다. 로마서 5장 13절에 따르면, “죄가 율법 있기 전에도 세상에 있었으나 율법이 없을 때에는 죄를 죄로 여기지 아니하였느니라”고 기록되어 있다. 율법은 모세 이후에 주어졌지만, 그 이전에도 죄 자체는 이미 존재했다. 단지 법적 기준으로 ‘죄’가 확정되지 않았을 뿐이며, 모세 율법이 제시된 이후라야 죄가 무엇인지 더욱 분명히 인식하게 되었다는 것이다. 예컨대 가인이 아벨을 죽였을 때나 아담이 금지된 열매를 먹었을 때 이미 그것은 ‘죄’이지만, 명문 율법이 없었기에 ‘법을 어겼다’는 식의 개념으로 인정되지 않았을 뿐이다. 그러므로 율법이 없다 해도 죄는 계속 존재했고, 율법은 죄를 죄로 더 분명히 인식하게 해주는 기능을 한다. 다만 율법 자체가 죄의 문제를 근본적으로 해결해주는 것은 아니기에, 율법으로는 인간이 죄와 사망의 권세로부터 자유로워질 수 없다.

로마서 5장 14절에서 바울은 “아담으로부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 않은 자들까지도 사망이 왕 노릇하였다”고 말한다. 장재형목사는 이 구절에 주목하면서, 비록 아담처럼 직접 금지된 열매를 먹은 행위는 하지 않았어도 그 죄의 결과로서 사망이 모든 인류에게 미치게 되었음을 강조한다. 이것이 바로 우리가 흔히 말하는 ‘원죄론’이 갖는 무게이다. 한 사람 아담이 머리가 되어 범죄에 들어갔으므로, 그의 후손들은 그 죄의 영향력 아래 태어나는 것이다.

장재형목사는 사도 바울이 이 대목에서 “아담은 오실 자의 모형”이라고 일컫는 부분을 특히 눈여겨보아야 한다고 설명한다. 아담으로 말미암아 죄와 사망이 온 것처럼, ‘새로운 아담’이신 예수 그리스도를 통해 의와 생명이라는 새로운 역사가 열릴 것을 시사하기 때문이다. 이러한 구조 안에서 우리는 아담이 상징하는 ‘옛 사람’에 속할 것이냐, 아니면 그리스도가 상징하는 ‘새 사람’에 속할 것이냐를 묵상해야 한다.

로마서 5장 15-19절에서 바울은 계속해서 아담과 그리스도의 대비를 강조한다. 아담 한 사람의 불순종으로 인류에게 죄가 전가되었듯이, 예수 그리스도 한 사람의 순종으로 많은 이들에게 생명의 구원이 전가된다는 것이다. 여기서‘전가(imputation)’라는 신학적 개념을 장재형목사는 다시 한번 자세히 풀이한다. 우리가 직접 범죄하지 않았어도 아담의 죄가 우리에게 넘어왔고, 반대로 우리의 의로움이 전혀 없음에도 그리스도께서 이루신 완전한 의가 우리에게 주어진다. 이처럼 죄의 전가(original sin)와 의의 전가(Christ’s righteousness)는 인간의 능력이나 공로와는 무관하게 일어나는, 철저히 신적인 주권과 은혜에 의한 사건이다.

이와 연동하여 바울은 고린도전서 15장 45-47절에서 첫 사람 아담과 둘째 사람 아담으로서의 예수 그리스도를 비교한다. 첫 사람 아담은 흙에서 난 육의 존재이지만, 마지막 아담이신 예수 그리스도는 하늘에서 나신 신령한 분이시다. 첫 사람 아담이 산 영(a living being)이라면, 둘째 사람 아담이신 그리스도는 ‘살려주는 영(a life-giving spirit)’이라는 점에서 결정적 차이를 지닌다. 아담 안에서 모든 인간은 죄와 사망의 지배 아래 놓이지만, 그리스도 안에서는 영원한 생명을 얻게 되므로, 두 대표자를 어떤 태도로 맞이하느냐가 우리의 운명을 가른다.

장재형목사는 이 본문에서 말하는 대표성에 대해 “대표이론(Doctrine of Representation)” 혹은 “연합이론(Principle of Representation and Corporate Solidarity)”으로 설명한다. 즉, 모든 인류가 아담과 연합되어 있기 때문에 그의 범죄가 전가되었고, 이제 그리스도와 연합된 신자들은 그분의 의가 전가되어 새 생명을 얻게 된다는 것이다. 실제로 인간은 구조적으로 서로 얽혀 있듯이, 한 사람의 범죄와 한 사람의 순종은 그 한 사람에게만 국한되지 않고 많은 이들에게 영향을 미치는 양상을 띤다.

장재형목사는 이를 일상의 예시로도 풀어낸다. 가령, “네 이름이 뭐냐?”라고 물었을 때, 어떤 부족 문화권에 사는 이들은 자신의 개인적 이름이 아니라 부족의 이름을 우선적으로 말하기도 한다. 즉, 그 공동체와 ‘연대’되어 있음을 스스로 인식하는 것이다. 이처럼 우리 역시 영적 차원에서 아담의 ‘머리됨’ 아래 한 몸체로 연대되었기에, 아담이 지은 죄의 결과를 함께 짊어지게 되었다. 그러나 이제는 예수 그리스도께서 새 머리(new head)가 되어주심으로, 우리가 그리스도와 연결될 때 그분이 이루신 의의 공로가 우리에게 고스란히 흘러들어온다. 그래서 장재형목사는 이 원리를 “종자 개량론”이라고 비유적으로도 설명한다. 이사야서 53장 10절에서는 고난의 종이 죽지만 씨를 본다고 했는데, 바로 그리스도의 죽음과 부활로 인해 새로운 ‘종자’가 나타났고, 그로 말미암아 우리가 ‘새 아담’의 계보에 속하게 되었다는 것이다.

이처럼 가장 핵심적이고 으뜸 되는 죄는 불신앙(unfaith)과 불순종(disobedience)이다. 아담에게서 드러났던 그 죄의 본질은, 하나님이 “먹지 말라” 하신 계명을 믿지 않고 어긴 데에서 비롯되었다. 만약에 아담이 전적으로 하나님 말씀을 신뢰하고 순종했다면, 사망과 죄의 지배가 인류에게 미치지 않았을 것이다. 하지만 아담은 불신앙의 길을 택했고, 그 대가로 죄와 사망이 왕 노릇하게 되었다.

장재형목사는 요한복음 15장, “나는 포도나무요 너희는 가지라”는 말씀도 같은 맥락에서 이해해야 한다고 제시한다. 포도나무이신 그리스도와 연합되어 있는 가지는 열매를 많이 맺게 되지만, 그분에게서 떨어지면 스스로 아무것도 할 수 없다. 이것이 대표이론, 그리고 연합의 원리이다. 장재형목사는 그리스도와 연합되려면 먼저 우리의 옛사람이 그리스도의 죽으심과 함께 못 박혀야 하며, 그리스도의 부활로 인해 새 생명을 얻는 경험이 필요하다고 역설한다. 다시 말해, 본래 아담으로부터 물려받은 육적이고 죄된 생명은 예수의 십자가와 함께 장사되고, 그리스도의 부활 생명으로 다시 태어나는 것이다(갈라디아서2장 20절). 그럴 때 우리는 죄와 사망의 세력에서 벗어나 새로운 창조(new creation)가 된다(고린도후서 5장 17절).

장재형목사는 창세기 12장에서 아브라함을 부르시며 “너로 말미암아 땅의 모든 족속이 복을 얻을 것이라”고 하신 하나님의 말씀 역시 ‘대표성과 연대성’의 원리로 설명한다. 한 사람 아브라함을 통해 온 인류가 복을 받는 언약이 주어졌고, 동일한 원리로 아담 한 사람이 죄를 전가했고, 예수 한 사람이 의를 전가했다는 것이다. 출애굽기 20장의 십계명 장면에서도, “나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천 대까지 은혜를 베푼다”라는 언급이 나오듯이, 죄와 복은 결코 개인에게만 그치지 않고 온 공동체와 후대에까지 이어지는 연대적 결과를 낳는다.

민수기 16장 고라의 반역 사건에서, 고라의 죄로 인해 그와 그의 가족, 그리고 그의 소유까지 전부 징벌받는 장면은 대표이론과 연대성의 무시무시함을 단적으로 보여준다. 여호수아서 7장의 아간의 범죄에서도 아간뿐 아니라 그의 가족과 재산 등 모든 것이 돌로 쳐서 불태워진다. 그들이 이런 극단적인 조치를 취한 이유는 죄의 연대적 파급 효과를 두려워했고, 죄가 공동체 전체에 미칠 영향을 근본적으로 차단하고자 했기 때문이다.

장재형목사는 창세기 15장에서 아브라함이 암소와 염소와 양을 쪼개어 놓고 하나님의 언약과 연결된 장면도 같은 맥락에서 해석한다. 하나님은 아브라함에게 “네 자손이 400년 동안 이방에서 객이 되어 고난을 받는다”라고 예언하셨는데, 이는 언약의 대표자인 아브라함의 작은 순종 혹은 불순종, 완전함 혹은 미흡함까지도 후대에 큰 영향을 미친다는 점을 보여준다. 아브라함이 하나님의 말씀에 전적으로 순종하지 못한 부분이 후대에 결과적으로 연결되어 나간다. 이처럼 한 개인의 행동이라 할지라도, 그는 개인 이상으로 공동체와 역사를 대변하기 때문에, 그의 행위가 불러오는 여파가 후손들에게 전달될 수 있다는 것이 대표이론이 갖는 무시무시함이자 동시에 복된 약속이기도 하다.

야고보서 5장 17-18절에서 엘리야 선지자가 기도하자 하늘이 닫혀 비가 오지 않았고, 다시 기도하자 비가 내렸다는 장면도 바울이 말하는 대표성과 공명한다. 하나님의 사람 한 명이 온 백성에게 영향을 끼치고, 그의 기도로 인해 하늘이 열리고 닫힌다는 사실은 한 개인의 위치와 권세가 결코 개인 차원에만 머무르지 않음을 드러낸다.

로마서 5장 20-21절에 이르러, 바울은 율법이 죄를 더하게 하려 온 것이라고 말하며, “그러나 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니”라고 선언한다. 장재형목사는 이 부분에서 바울이 “생명과 영생의 찬가”를 부르고 있다고 표현한다. 죄로 인해 사망이 왕 노릇하던 세계가 이제 예수 그리스도의 은혜와 의의 선물로 말미암아 생명이 왕 노릇하는 세계로 바뀐다. 이로써 인류가 죄와 사망의 지배 아래서 고통받던 낡은 역사는 지나가고, 새 아담이신 그리스도로 인해 새 역사가 열린다(고린도후서 5장17절).

장재형목사는 결국 로마서 5장 12-21절의 메시지는 아담 안에 속한 옛 본성이냐, 아니면 그리스도 안에 속한 새 본성이냐를 묻는 질문으로 요약할 수 있다고 말한다. 아담 안에 있는 한 우리는 죄와 사망의 길로 갈 수밖에 없지만, 그리스도와 연합되어 그분 안에 살 때 우리는 의와 생명의 풍성함을 얻는다. 바울이 말하는 대표이론과 연대성은 그저 난해한 교리가 아니라, 지금 우리가 죄의 지배를 받고 사느냐 아니면 은혜의 지배를 받고 사느냐를 결정짓는 실제적인 문제다. 장재형목사는 이 부분에서 계속 강조하듯이, 그리스도의 은혜는 우리로 하여금 사망을 넘어 영생에 이르게 하는 유일한 능력이며, 아담의 죄와 정죄가 걷어낼 수 없었던 깊은 절망을 극복하는 길이라고 역설한다.

2. 그리스도 한 사람의 의와 구원

로마서 5장 12-21절에서 강조되는 주제는 아담과 결정적으로 대조되는 ‘한 사람 예수 그리스도’에 관한 부분이다. 장재형목사는 이 본문에서 말하는 ‘새 아담’이야말로 우리 신앙의 정체성을 결정짓는 핵심이라고 역설한다. 앞서 아담이 죄의 문을 열어 죽음과 파멸이 임하게 했다면, 예수 그리스도는 십자가의 순종과 부활로 의와 생명으로 가는 길을 활짝 여셨기 때문이다.

바울은 로마서 5장 15-19절에서 ‘한 사람(아담)의 범죄’와 ‘한 사람(그리스도)의 순종’을 명확히 대비시킨다. 죄와 불순종이 지배하던 자리에서 이제는 의와 순종이 확립되었고, 그로 인해 죄인이었던 자들이 의롭다 칭함을 받고 새로운 삶을 살게 되었다는 것이다. 장재형목사는 여기서 반복적으로 ‘전가(imputation)’라는 개념을 상기시킨다. 죄가 아담으로부터 전가되었다면, 이제는 그리스도의 의가 우리에게 전가된다. 그리스도께서 의로운 행위를 통해 이루신 결과를 우리가 ‘공로 없이’ 전적으로 누리게 된다는 사실이 은혜의 정수다.

이러한 사상은 바울이 고린도전서 15장에서 아담과 그리스도의 관계를 이야기하는 맥락과도 맞닿아 있다. 첫 사람 아담은 생령이 되었으나 불순종으로 죄와 사망을 초래했고, 마지막 아담이신 예수 그리스도는 살려주는 영이 되어 우리에게 영원한 생명을 가져다주셨다. 장재형목사는 이 구도야말로 복음서와 사도서신 전반에 깔린 핵심 줄거리라고 말한다. 예수 그리스도의 십자가와 부활은 한 개인의 죽음과 부활 이상이며, 모든 인류의 머리(대표)로서 죄가운데 있는 자들을 대신해 죽고 다시 살았다는 것이다.

그런데 이렇게 말하면, 일부 사람들은 “나는 왜 예수님이 십자가 지셨다고 해서 자동으로 구원을 받나? 내가 못한 것을 예수님이 했다는 것은 알겠지만, 그것이 어떻게 나에게 적용되느냐?” 하고 묻는다. 이에 대해 장재형목사는 “대표이론”과“연합의 원리”가 해답을 제시한다고 거듭 주장한다. 인간은 본래 아담과 죄의 연대 속에 태어나 죄의 종속을 벗어날 수 없었으나, 예수께서 새 대표자가 되셔서 그 죄값을 대신 치르셨기 때문에, 우리가 ‘믿음으로’ 그분과 연합하는 순간 그리스도의 순종과 의로움이 고스란히 우리 것이 된다. 바울이 갈라디아서 2장 20절에서 밝힌 대로, “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다”고 고백하고, “이제는 내가 사는 것이 아니요 그리스도께서 내 안에 사신다”고 시인할 때, 우리는 실질적으로 옛사람이 죽고 새사람으로 거듭나게 된다는 것이다. 이 과정을 장재형목사는 ‘종자의 근본적 변화’로도 설명한다. 마치 씨앗 자체가 새롭게 바뀐 것이기에, 이제는 다른 열매를 맺을 수밖에 없다는 것이다.

로마서 5장 17절을 보면, “한 사람의 범죄로 말미암아 사망이 그 한 사람을 통해 왕 노릇했다면, 더욱 은혜와 의의 선물을 넘치게 받는자들은 한 분 예수 그리스도를 통해 생명 안에서 왕 노릇할 것”이라는 말씀이 나온다. 장재형목사는 이 표현을 두고 사망과 죄가 왕 노릇하던 시대는 끝났고, 이제는 은혜와 의가 왕 노릇하는 시대가 도래했음을 선포한다고 해석한다. 바울은 “왕 노릇”이라는 표현을 통해, 단순히 사람이 죄책감에서 해방되는 정도가 아니라, 그리스도를 통해 얻게 된 새 생명이 우리의 존재 전체를 다스리는 질적인 변화를 일으킨다고 본다. 이처럼 예수 그리스도의 구원사역은 죄로부터 해방될 뿐 아니라, 우리를 의와 생명의 왕권 아래로 이끌어, 새로운 질서와 능력을 누리게 하는 사건이다.

이 대목에서 장재형목사는 요한복음 15장의 “포도나무 비유”를 다시 끌어온다. 예수님이 포도나무요 우리는 가지이므로, 줄기에 붙어 있는 가지는 필연적으로 열매를 맺지만, 떨어진 가지는 아무 열매도 맺을 수 없다. 이처럼 그리스도와의 연합은 우리의 삶이 결코 예전과 같을 수 없도록 만든다. 더 나아가, 예수님이 친히 요한복음 15장 9절 이하에서 말씀하신 바, “아버지께서 나를 사랑하신 것 같이 나도 너희를 사랑하였으니, 너희는 내 사랑 안에 거하라”는 초청은, 우리가 그리스도의 사랑과 말씀 안에 지속적으로 머무는 것이 영적 성장과 풍성함의 필수 열쇠임을 보여준다.

장재형목사는 이를 두고 ‘대표이신 그리스도와의 일치’라고 부른다. 연합은 그저 교리적 동의가 아니라 실제 삶의 문제이기에, 교회가 한 몸으로서 그리스도의 통치와 은혜를 경험하는 장(場)이어야 한다고 말한다. 즉, 그리스도와 연합된 이들은 의와 생명에 뿌리를 내리고, 그리스도의 몸된 교회 안에서 서로를 섬기며 성장하게 된다. 이 과정을 통해 죄와 사망의 지배를 넘어서는 실재적 삶의 변화가 나타난다.

로마서 3장 24-25절에 “그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자가 되었느니라. 이 예수를 하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨다”라고 기록된 말씀 또한 같은 맥락에서 이해된다. 장재형목사는 바울이 사용하는 세 가지 비유―노예시장(속량), 법정(칭의), 제단(화목제물)―를 통해 예수 그리스도의 구원사역이 얼마나 대표적이고, 대속적이며, 실재적인 의미를 갖는지 설명한다. 예수님은 우리의 죄값을 대신 치르셨고, 우리가 죄인이지만 법정에서 ‘의롭다’ 선고받게 하셨으며, 제사장으로서 자신의 몸을 화목제물로 드리심으로써 죄의 담을 허무셨다. 이런 모든 구원 은혜가 ‘대표이신 예수님’과의 연합을 통해 우리에게 적용된다고 장재형목사는 재차 말한다.

이와 같은 대표이론은 세상적인 예시로도 설명될 수 있다. 국가의 대표자가 체결한 조약 하나가 국민 전체의 운명을 좌우하듯이, 가정의 대표가 집의 소유권을 타인에게 넘기면 그 구성원 전체가 거기에 연대적으로 영향을 받듯이, 한 사람의 결정이 개인을 넘어서 공동체 전반에 미치는 것이다. 영적 측면에서도 마찬가지다. 아담이 죄의 문서를 ‘도장’ 찍어 온 인류를 죄와 사망에 묶어놓았다면, 이제는 예수 그리스도께서 의와 생명의 문서를 ‘도장’ 찍어 우리의 운명을 바꿔주셨다. 그래서 장재형목사는 이 구절들을 읽을 때, 죄의 심각성은 물론이요, 그리스도의 구원 사역이 얼마나 크고 전인적인지를 깨달아야 한다고 역설한다.

로마서 5장 20-21절의 결론부에서 바울은 죄가 많은 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다고 선포한다. 사망이 왕 노릇하던 곳에 이제는 은혜가 왕 노릇하여, 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 되었다고 선언한다. 장재형목사는 이 말씀을 인용하며, 우리가 세상에서 죄가 극심한 상황을 본다 해도 낙심해서는 안 된다고 조언한다. 도리어 그리스도의 은혜가 그 죄를 덮고도 남음이 있다는 사실을 붙들어야 한다는 것이다. 실제로 교회사는 가장 암울했던 시대에 하나님의 은혜가 폭발적으로 드러났던 사례로 가득 차 있다. 그 이유는 은혜가 죄보다 강력하기 때문이며, 생명이 사망보다 무한히 뛰어나기 때문이다.

아울러 장재형목사는 고린도후서 5장 17절, “그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다”라는 바울의 선언을 인용한다. 아담 안에서 사망이 왕 노릇하던 시대는 지나가고, 이제 그리스도 안에서 생명이 왕 노릇하는 시대가 열렸다는 것이다. 신자는 이 사실을 날마다 인식해야 하며, 나아가 삶 속에서 죄를 이기고 거룩함을 추구하는 데로 자연스럽게 나아가야 한다.

전체적으로, 로마서 5장 12-21절에 드러난 ‘아담에서 그리스도’로 이어지는 이 구원의 대서사를 붙들 때, 인간의 죄에 대한 자기연민이나 절망, 또는 “과연 내가 바뀔 수 있을까?” 하는 회의가 자리를 잃게 된다고 말한다. 실제로 예수 그리스도를 믿음으로 죄 사함 받은 성도는 더 이상 아담의 타락에 끌려다니는 존재가 아니라, ‘새 아담’과 연합되어 의와 생명, 그리고 영원한 소망을 품게 되었음을 날마다 확인해야 한다. 그저 관념이 아니라 실제 존재의 근본이 뒤바뀌었다는 선언이기에, 사망이 왕 노릇하던 자리에서 자신도 모르게 벗어나, 이제는 생명 안에서 ‘왕 노릇’하는 삶을 살 수 있다.

장재형목사는 이러한 진리를 성도 개인의 경건 생활, 교회 공동체의 비전, 그리고 사회적인 책임감으로 확대해 적용할 것을 제안한다. 한 개인의 믿음과 순종이 결코 개인 한 사람의 테두리 안에 그치지 않고, 가정과 교회, 더 나아가 세상에까지 영향을 미치는 ‘연대적’ 성격을 갖기 때문이다. 따라서 예수 그리스도의 의와 생명이 흐르는 그리스도인 한 사람은, 어두운 세상 한복판에 밝은 빛을 비출 수 있는 잠재력과 사명을 동시에 지닌 존재가 된다. 한 사람이 예수 그리스도께 대표권을 위임받아, 죄가 만연한 곳에 은혜와 생명을 실어 나르고, 불의가 가득한 곳에 정의와 사랑을 전파하며, 절망이 짙은 곳에 희망을 심는 삶을 살게 된다.

로마서 5장 12-21절은 ‘한 사람’이라는 표현을 통해 죄와 사망, 그리고 의와 생명의 역사가 어떻게 인류와 개개인에게 전개되는지 압축적으로 보여주는 구절이다. 바울은 이 본문에서 아담의 불순종이 몰고 온 재앙적인 결과와, 그리스도의 순종이 가져온 구원과 생명의 복된 소식을 장중하게 선포한다. 장재형목사는 이 본문을 설교하며, 각 성도가 “도대체 나는 어떤 대표 아래 있는가?”를 성찰해 보길 권면한다. 아담 아래 남아 있다면 죄의 무게에 영원히 눌릴 수밖에 없지만, 예수 그리스도 안에 들어가면 의와 생명을 선물로 받게 된다.

이로써 “한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”는 바울의 결론은 그저 개인적 깨달음이나 신앙적 위로를 넘어, 실제 존재의 혁신을 선포한다. 장재형목사는 이러한 복음이야말로 교회와 성도가 붙들어야 할 핵심 메시지라고 역설하며, 이 복음의 능력이 신앙고백 차원을 넘어 삶의 변화를 이끌어야 함을 계속해서 강조해왔다.

장재형목사는 이 로마서 본문의 핵심은 단지 죄가 있다, 은혜가 있다를 넘어서는 ‘생명의 실제성’에 있다고 지적한다. 복음은 우리에게 “죄 사함을 받았다”라는 선언만 전하는 것이 아니라, “이제 너희는 생명 안에서 왕 노릇하라”라는 새로운 질서를 부여한다. 따라서 신자는 아담의 죄와 연합된 옛 정체성을 끊어내고, 예수 그리스도와 연합된 새 정체성을 살아내는 소명을 가진다.

장재형목사는 로마서 5장 12-21절을 통해 성도들이 두 가지 사실을 분명히 붙들기를 촉구한다. 첫째, 아담 안에서 모든 인간이 죄와 사망의 운명을 피할 수 없음을 인식하는 것이다. 둘째, 예수 그리스도 안에서 새로운 의와 생명의 운명을 기쁨으로 받아들이는 것이다. 아담의 영향력은 부정할 수 없지만, 그것을 뛰어넘는 그리스도의 구원의 역사는 더욱 크고 더 강력하다. 죄가 깊을수록 은혜가 더욱 넘친다는 바울의 고백을 현실 속에서 체득할 때, 신자들은 참된 자유와 소망을 얻는다.

장재형목사가 강조하듯, “한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”라는 말씀은 복음의 핵심을 꿰뚫는 문장이다. 죄 가운데 태어난 모든 인류가 저항할 수 없을 것 같던 사망의 권세조차도, 예수 그리스도의 십자가와 부활 앞에서 무너지고 말았다. 믿는 이들이 그 사실을 바라보고, 그리스도와 연합하여 날마다 은혜와 의, 그리고 생명의 실체를 누리는 것이야말로 로마서 5장이 전하는 가장 기쁜 소식이다.

아담 한 사람으로 인해 사망과 정죄가 왔지만, 예수 그리스도 한 분으로 인해 의롭다 함과 생명이 임했다. 이 단순한 진술 안에는 인류 역사 전체를 관통하는 거대한 구속사(救贖史)가 집약되어 있다. 장재형목사는 성도들이 이 진리를 붙들 때, 과거 아담이 열어버린 죄의 세계에 더 이상 굴복하지 않고, 예수 그리스도가 펼쳐 보인 새로운 에덴, 곧 하나님의 나라의 능력을 이 땅 위에서부터 실현해나갈 수 있을 것이라고 거듭 설파한다.

그러므로 로마서 5장 12-21절의 메시지는 지금 이 시대를 살아가는 신자들에게도 변함없이 강력하다. 우리는 태어날 때부터 아담의 죄성과 연합되어 있지만, 예수 그리스도의 구원에 동참함으로써 새로운 피조물이 될 수 있다. 죄와 사망이 얼마나 강한 폭군처럼 보여도, 그리스도의 은혜와 의는 그것을 훨씬 능가한다. “한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”라는 이 선언은, 우리가 매일 죄와 싸우고 넘어질 때조차도 여전히 우리를 붙드는 복음의 능력이다.

이렇듯 장재형목사는 로마서 5장 12-21절을 통해, 구원의 근본 원리인 대표성과 연대성, 그리고 거기서 비롯된 죄의 전가와 의의 전가를 간결하면서도 힘 있게 설명한다. 결국 오늘 우리에게 주어진 선택은, 옛 대표인 아담 안에 남아 있을 것인가, 아니면 새 대표이신 예수 그리스도와 연합할 것인가 하는 문제이다. 여기에 따른 결과는 죄와 사망의 지속이거나, 아니면 의와 생명의 새 역사이다. 우리가 그리스도 안에 머무를 때, 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘치는 기적 같은 일이 벌어진다. 장재형목사는 이 현실이 바로 복음의 능력이요, 교회가 전해야 할 참된 희망의 메시지라고 힘주어 말한다.

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以下内容是根据张大卫牧师对《使徒行传》18章24节至19章7节所做的释经与讲道而整理的，核心聚焦于亚波罗与以弗所教会的相关事件，从中探讨我们的信仰如何从不完全迈向完全。在这段经文里，我们看到以“约翰的洗礼”作为象征的不完全信仰，如何转变为“圣灵的洗礼”这一完全信仰。基于对此经文的理解，本文将进一步思考今日教会与信徒应以何种态度和姿态来体认福音的完全性，以及在这条旅程中，张大卫牧师的事工与教导，乃至于他的牧会实践对我们的启示。文章前半部分将探讨亚波罗所具有的不完全信仰，以及他通过百基拉和亚居拉所学习到的“更准确的道路”，并剖析保罗在以弗所遇见的那些只停留在“约翰的洗礼”的门徒，他们的问题根源在哪里。接着在后半部分，我们将深入整理“圣灵的洗礼”这一新局面是如何开启的，以及当今教会该如何应用于自身处境，并与张大卫牧师的牧会方向相连接。透过考察经文中人物的背景、地域与历史处境，以及他们在信仰上走向成熟的过程，我们同样需要反省：我们当下的信仰是否也停留在不完全之中？又应当如何在实际生活中经历圣灵的充满？

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Ⅰ. 亚波罗的不完全信仰与以弗所门徒的约翰的洗礼：从悔改到爱，从知识到生活

在《使徒行传》18章24节开始的记载中，出现了一位来自亚历山大的犹太人“亚波罗”。经文介绍说，他“通晓圣经”（或译“多有学问”）且“能说”，亦即精通律法和先知书（旧约圣经），并具有出众的口才（参徒18:24）。亚历山大在当时以其浓厚的学术风气与哲学氛围著称，由此可见亚波罗具有相当深厚的学术与哲学背景。而经文也说明，他曾在会堂里用热心教导，证明耶稣就是弥赛亚，并对众人产生极大影响。然而，《使徒行传》同样指出他的局限：他“只知道约翰的洗礼”（徒18:25）。

“约翰的洗礼”指的是施洗约翰所传讲的悔改洗礼，其核心在于“离弃罪恶”（metanoia）并更新内心。然而，正如四福音书所见证的，施洗约翰也曾预言说：“那在我以后要来的，比我更有能力，他要用圣灵与火给你们施洗”（参太3:11，可1:7-8，路3:16，约1:26-27）。换言之，“约翰的洗礼”仅是一个预备性的阶段，并非最终目标。可见，亚波罗虽然对耶稣充满热情并不断教导别人，但他却停留在“悔改之后的世界”——也就是十字架与复活、以及圣灵内住并在生活中大能作为的层面上，并未有足够的认识。这暗示，他虽然在耶稣基督的知识方面已经相当丰富，却对如何实际参与基督的生命（即背十字架之路）以及圣灵的大能尚属不足。

为弥补他的不足，上帝兴起了百基拉与亚居拉夫妻。他们曾与保罗一同同工，在以弗所停留时，听见亚波罗在会堂的教训，便将他带到身边，“将上帝的道给他讲解得更加详细”（徒18:26）。那么，百基拉和亚居拉所传授的核心内容是什么呢？因为亚波罗已经深谙旧约，经文也表明他明白耶稣就是弥赛亚，并且重视悔改和回转，所以他真正需要补充学习的，无疑就是“借着十字架与复活而成全的福音之深度，以及在圣灵大能里活出新生命的境界”。一般认为，“更准确地将上帝的道给他讲解”这一表述，包含了对基督代赎、其死与复活的大能，以及圣灵如何在信徒生命中具体工作等内容的阐明。

在这里，我们也能看到张大卫牧师的牧会哲学与事工教导，如何与这段经文相互印证。张大卫牧师一直强调，基督教信仰不能只停留在悔改与知识性的领悟，而应当扎根并彰显于实际生活的每一处，尤其要在十字架与复活的大能里扎根。同时，他特别指出，教会生活的本质应是活出彼此相爱、彼此服侍、并共同行走的生命果实。这与百基拉和亚居拉帮助并建立亚波罗的方式正好契合：他们不仅仅是传授“他先前不明白的教义”，更是传递了“福音的完整面貌”，将他带入到包含十字架、复活，以及与圣灵同行之生活的真实现场。

紧接着，在《使徒行传》19章1节之后的记载中，保罗在以弗所遇到一些同样只领受了“约翰的洗礼”的门徒。当保罗问他们“你们信的时候受了圣灵没有？”他们的回答竟是：“我们连有圣灵赐下没有，也没有听说过”（徒19:2）。可见，这些门徒或许认同了耶稣的存在，也接受了悔改的重要性，但却不知道福音最终要借由“圣灵的内住”和“成为新造的人”而得以完成。

因此保罗继续问：“你们受的是什么洗呢？”他们回答是“约翰的洗”，保罗便解释说：“约翰的洗礼是悔改的洗，他也告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣基督”（徒19:4）。随后，保罗“奉主耶稣的名”为他们施洗，并为他们按手祷告，使他们领受圣灵，结果他们就说起方言，又作先知讲道（徒19:5-6）。这与五旬节圣灵降临之后在撒玛利亚和外邦人中间的降临（参徒2章、8章、10章等）同属教会扩展史上的重要里程碑，被称为“以弗所的圣灵降临事件”。

值得注意的是，这里还有一个关键点：亚波罗在此时正离开了以弗所，前往哥林多，而保罗随后抵达以弗所，看见那些还停留在“约翰的洗礼”的门徒，便“补足”了这方面的缺陷。换言之，“亚波罗虽热心地传讲耶稣基督，并奠定了以弗所教会的基础，但其教导仍不够全面，保罗则在后来填补了这一不足”。在《哥林多前书》中，我们也看到亚波罗对哥林多教会产生了巨大影响，甚至形成了“我是属保罗的”“我是属亚波罗的”“我是属矶法的”等派别，可见他在教导上颇具才干与能量（参林前1:12）。然而，他的起点不过是“只知约翰的洗礼”那种不完全的状态，通过百基拉和亚居拉，以及保罗的进一步帮助，才逐渐迈向更完全的福音真义。

这个过程对于当代而言极富启示意义。不完全的信仰并不仅仅“发生在还没悔改的人身上”，即使是在教会里已经热心服事、通晓圣经知识并承认耶稣基督是主的人，也可能依旧停留在“约翰的洗礼”的层面。也就是说，虽然从知识层面认同主耶稣，并口口声声悔改，但在日常生活中，却未能经历“圣灵的洗礼所带来的深刻力量和真实的爱”。

若将这点应用到教会的现实中，我们会发现：许多弟兄姊妹具有相当的信仰热忱与教义知识，确信耶稣基督的救恩，但在教会生活中，未必真正享受圣灵的动态运行，彼此相爱的行动也没能有效落实在日常层面。结果就是，如同《启示录》2章所责备的“离弃了起初的爱心”的以弗所教会——极富讽刺意味的是，以弗所教会的神学和教义根基确实雄厚，因为保罗在此地整整教导了三年。然而，“教义与知识纵使深厚，却可能丧失爱心”的事实，在那时便已发生。这说明，仅有深厚的教义与一度的悔改经验并不够，我们需要每天重新确认十字架与复活的爱，并持续经历圣灵的更新，这才是经文想要强调的真义。

张大卫牧师反复强调，教会的本质在于建构一个“生命共同体”，这并不仅仅是一个聚集于礼拜堂里参加礼拜并学习教义的地方，而是要真实地彼此关顾、彼此供应，并共同走十字架的道路。也正是如此，这种生活形态不局限于“约翰的洗礼”阶段（只着重悔改和救恩的确信），而要扩展到效法耶稣的全备生命，并在彼此之间实践。百基拉和亚居拉“带亚波罗到自己家中给他讲解”的行为，可以视为一种深切的爱与关顾。他们既担心亚波罗在不够正确或不够完整的教导上越走越远，同时也愿意承认他的热心与恩赐，并在爱中为他补足“福音的全景”，把他带进“与十字架、复活和圣灵同在”的生命现场。亚波罗欣然谦卑地接受了这番指教，以至于后来能在哥林多教会与保罗、彼得并肩，成为极具影响力的领袖。他曾经只知道“约翰的洗礼”，却在经历“真正的福音大能”后，被大大使用。

同理，领受了圣灵洗的以弗所门徒也因“说方言”和“讲道”而大有能力，为在该地区教会的建立开辟了关键性的转折点。“一共约有十二个人”（徒19:7）这一记载颇具象征意义——耶稣曾以十二门徒开启新约的群体，而今在罗马帝国重镇以弗所，同样借着圣灵降临成立了一个新的群体，而这群人日后将成为以弗所教会的骨干，并为福音在亚西亚地区的广传奠定了稳固基石。今天，张大卫牧师在推动“圣灵里的成长”时，所依据的正是这种圣经模型，鼓励信徒莫停留于“悔改”之初阶，而要在“圣灵的恩膏”里不断跃升，并积极走入世人中间，见证耶稣基督的爱与真理。

这所有的一切都传达出一个主要信息：“若还停留在约翰的洗礼层面，就不可能真正经历十字架与复活、以及圣灵内住的那种完全福音”。这不仅是认知层面的问题，也关乎我们是否真的在生命中背起自己的十字架，与基督同死同生，以及是否体验到圣灵所带来的能力与爱。经文当中的人物借着实际参与与教会生活的结合，经历了圣灵的洗礼。这就如百基拉与亚居拉“把亚波罗带来”，教会中那些属灵更成熟或牧者的责任，便在于温柔而耐心地关顾那不够成熟的信徒，为他们开路，使他们也能在圣灵里得以成长。张大卫牧师提出的“同行式的门徒训练”正是如此，其重点不仅是知识的传递，更是共同分担苦难、彼此相爱，并一起等待圣灵在其中动工的门徒培育。

在实际操作层面，当我们遇到在教会里懂很多圣经、热心投入崇拜与服事，却在生活中没有圣灵果子（参加5:22-23）彰显、也无法真诚地爱弟兄姊妹的人，我们便可认定此人或许还在某种程度上停留在“约翰的洗礼”阶段。我们要做的并非责备或批评，而应当如同百基拉和亚居拉那样，以“更准确地把上帝的道给他讲解”并以实际的关心来带领，同时也要与他们一同祷告，热切渴慕圣灵的同在，耐心陪伴。

使徒行传随后记载，以弗所教会成为保罗长期牧养的核心基地，后来约翰使徒也曾在那里服事，可见“以弗所的圣灵降临”成为以弗所教会的转折点，就如同保罗在其他地方所建立的教会经历圣灵浇灌那般，为教会的爱和能力奠定了根基。然而，《启示录》2章也显明，以弗所教会后来丧失了起初的爱心；这提醒我们，就算曾经经历过强烈的圣灵大能与火热，也有可能随着时间流逝而衰退。如果我们不日日借着上帝的话语与祷告在神面前谦卑、不在教会群体里更新彼此相爱的心，就会失去当初的感动。因此，张大卫牧师不断呼吁信徒要“持续被圣灵充满”、“不间断地默想并实践上帝的话语”，以及“牺牲式的爱心行动”——因为从圣经案例看，“圣灵的经历”若想结出长久之果实，需要持续的照料与同行。

简而言之，亚波罗与以弗所门徒最初只懂得“约翰的洗礼”，或许已经在悔改和理论知识上有了相当程度的领受，却没能真正经历因“十字架与复活，以及圣灵新生命”而来的改变。当百基拉与亚居拉，以及保罗以不同的方式给他们补充这关键一环后，他们就变成教会中极有影响力的见证者——或像亚波罗那样成为广受欢迎的福音教师，或像那十二位门徒成为以弗所教会的中坚力量。同样，如今的教会仅凭“悔改与教义知识”仍是不足，必须有圣灵的实际经历和对爱的操练与实践。《使徒行传》的相关记载正对此作出见证。而张大卫牧师持续强调的“实际同行”和“借圣灵经历而成长的教会共同体”，正是将使徒行传核心讯息应用于当代教会生活的范例。

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Ⅱ. 圣灵的洗礼与完全福音的现实化：群体之爱与张大卫牧师的当代应用

正如亚波罗与以弗所门徒的案例所示，信仰并非一次性决志或知识习得就能完善，而是经历不断成长的过程，其中“圣灵的洗礼”扮演决定性作用。此处所说的圣灵洗礼，绝不只是局限于“说方言”或“预言”这类外显恩赐，更要旨在于“让信徒能真正活出基督的爱与生命的属灵力量”。亚波罗在“更准确地领受上帝的道”后，成为保罗在哥林多教会建立福音的得力同工，这说明：圣灵的洗礼能帮助已经进入“悔改并接受耶稣知识”阶段的人再进一步，使其即便面对十字架的艰难之路，也能在圣灵所赐的力量里无惧前行。

然而，在当代教会中，关于圣灵的论述有时会走向两个极端：要么过度强调圣灵恩赐的外显征兆（神秘或超自然现象），要么将圣灵工作完全神学化、理性化，忽略其在实际生活中的体验性。可是在《使徒行传》的经文里，“真正的圣灵经历”是以“悔改、奉耶稣之名得赦罪”为前提，并落实于教会群体中的“爱与合一”之中。若悔改使个人在灵魂层面洁净并参与主耶稣的救恩，那么圣灵的洗礼就促使教会——基督的身体，在爱的联合中彼此扶持，结出福音果实。

张大卫牧师的事工正是在这一点上，为现代教会提供了一个重要的参照。他在牧会实践中极力避免信徒只将“圣灵经历”当作“属灵炫耀”或自我满足的工具。他强调，若有人领受了说方言等恩赐，也不应因此沾沾自喜或产生优越感，而是要让这份恩赐成为服务教会并谦卑服事他人的“爱的动力”。这与《哥林多前书》13章（爱篇）所传达的信息相一致：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹”（林前13:1）。如果信仰停留在头脑知识或一时的恩赐层面，不久便会引发纷争与分裂，这并非罕见，而是今日教会史与现实中屡见不鲜的现象。

在教会生活里，我们经常看到，有些在知识或恩赐上卓越的人，反而容易陷入骄傲，或者对他人指指点点，而缺乏用谦卑与爱心来建造弟兄姊妹的态度。这就恰恰佐证了“只停留在约翰的洗礼”而未能“进入圣灵洗礼”的情形。表面上看似拥有很大的热忱与知识，却缺乏圣灵带来的“以十字架为中心的爱、舍己、尊重弟兄姊妹并造就教会”的品质。对这样的弟兄姊妹而言，最需要的并非责备或审判，而是像百基拉与亚居拉、保罗那样，有人愿意走近他们，帮助他们“更准确地明白上帝的道”，在灵命与人格上给予耐心的陪伴与教导。但许多教会并未做好这种细腻的牧养与陪伴，以致容易出现纷争或教会分裂的情况。

张大卫牧师尤其重视教会的“共同体性”，这与百基拉和亚居拉对亚波罗的关爱方式也有相同的精神。也就是说，信仰并非“个人化”的独行，而是在“彼此同受苦难、同得喜乐、共同成长”的教会群体里被塑造。保罗也曾以“身体”作比喻，说“若一个肢体受苦，所有肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有肢体就一同快乐”（林前12:26），这正是在吩咐信徒照着耶稣十字架所彰显的舍己之爱来构建群体。当教会以基督为头，彼此联结时，圣灵的恩赐不仅不会成为分裂的工具，反而是建造教会、合一彼此，并向世人见证福音大能的重要资源。

张大卫牧师也指出，教会内之所以会发生冲突或分裂，在很大程度上是因为“圣灵的充满还停留在知识或个人经历层面，未能真正落实于彼此相爱的行动”。这与《使徒行传》18~19章的内容相吻合。亚波罗与以弗所门徒固然拥有“热心”与“悔改”，却因对圣灵作为无知或缺乏深层体验，未能进一步在对弟兄姊妹的爱，以及对福音的承载力上充分绽放。直到保罗、百基拉与亚居拉补上“圣灵的洗礼”以及“更完全的福音”部分，他们的生命才被翻转，教会也得以大大复兴。对今天的教会而言，若信徒只会高喊“我知道福音，我有属灵的经历”，但不把这二者“整合”并引向“彼此相爱、同心事奉的目标”，那么必定会导向内部矛盾、甚至破裂。解决之道就是帮助信徒将所学到的教义或恩赐应用于正确的方向与目的。

当一个福音得到充分地落实，就不会是个人主义式的宗教实践结束，而是如同以弗所的十二门徒那样，成为建立地方教会的核心力量；如同亚波罗那样，在哥林多教会大放异彩，带来合一与成长。此时，“教会成长”并不单指人数的增长，更包含保罗在《以弗所书》4章13节所言：“直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”也就是说，真正推动教会成长的动力是“圣灵充满后所产生的爱与力量”，人数上的增长只是随之可能带来的果效。《使徒行传》的核心启示即在此。

在张大卫牧师的牧会实践中，也能看到同样的重心：教会的复兴或增长要建立在“圣灵的工作和信徒之间爱的连结”之上。他主张：教会中的各样“事工”只有在圣灵的运行中、并以彰显基督之爱为目的时，才会真正带来复兴。如果人们将服事当作“责任”或“义务”而敷衍了事，教会便容易陷入形式化；反之，真正经历圣灵并体会基督之爱的信徒，会乐意、喜悦地投入服事，并自然地把福音带往身边的人。这就标志着信徒已超越“约翰的洗礼”层次，而进入“圣灵的洗礼”的领域。

例如，有些信徒过去只是因“罪疚感”而悔改受洗，走进教会，但若他们后来经历圣灵的大能，并在群体中切实体会到基督的爱，便会自发地去关怀他人，甚至乐意迈出舒适圈为主服事。当然，在从“悔改”到“圣灵洗礼”之间，也需要如百基拉与亚居拉那般的陪伴与带领，或如保罗般的牧会性教导。这样做正是教会的本分和使命。然而，若教会只顾着追求人数与规模，却缺乏对个别灵魂的深层培育，许多信徒只会在“反复悔改”或“形式化知识”的怪圈里打转。张大卫牧师强调所谓“救活灵魂并养育灵魂的牧会”，正是着眼于这个现实处境。也就是，教会的目标不仅是吸引众人或扩张建筑，而是让每一位信徒都能确实体验并活在圣灵的能力与基督的爱中，并在群体里彼此分享、彼此建立。

《使徒行传》19章里那句“约有十二个人”（徒19:7）的记载很富象征意义。它昭示着“即便人数不多，只要他们真的领受并明白了完全的福音，这里就是真正的教会，由此能衍生出极大的上帝作为”。“十二”让我们联想到耶稣的十二门徒、以及以色列的十二支派，预表了一场“神国新运动”的开始。事实上，以弗所后来成为保罗宣教的关键据点，辐射整个亚西亚地区，而这群少数人的圣灵经历正是这场运动的开始。

如今，当地教会或任何新事工想要复兴，并不需要先追求宏大的资源和人数，而是先要有这样“一小群被圣灵充满”的群体，真正相信并实践“十字架与复活的福音”。张大卫牧师在拓荒或启动事工时，更看重的是是否有“些许真正领受圣灵，并紧紧抓住神异象的核心群体”，而非一开始就追求规模与铺张。这可说是对《使徒行传》教会建造原则的现代对应：教会的力量不在外在包装与制度，而在于“圣灵所带来的爱与合一”。

综上所述，《使徒行传》18章24节至19章7节这段经文，借着“约翰的洗礼”所象征的不完全之信仰，如何借助“圣灵的洗礼”转变为完全之信仰，并在教会共同体中焕发出巨大的生命力。亚波罗这等优秀之人，若未能“更准确地明白上帝的道”，也只是停留于悔改与旧约预言层面；以弗所那十二位门徒同样因“不知道有圣灵赐下”而只能在悔改循环里打转。但当百基拉与亚居拉，以及保罗补足了这个环节，他们就领受了圣灵的洗礼，并开始以方言、先知讲道等多种方式造就教会。这也对以弗所教会的历史，乃至于哥林多教会的兴盛带来了重要影响。

若将视线转到现代教会，我们也同样面临这样的难题：只靠圣经知识或侍奉热忱，或只停留在一次性的悔改经历，并不足以支撑长久而稳固的信仰生命。我们需要每一天都在十字架与复活的爱里更新自己，也要继续接受圣灵的浇灌。对此，张大卫牧师不断强调“圣灵里自发的献身、为建造群体而牺牲的爱”，并在各处牧会的实践里努力将其兑现。这样一来，教会不仅只是高喊“领受圣灵”或“悔改”的口号，也不只是停留在知识灌输与侍奉机制的层面，而是将信徒带入真正在日常生活中彼此交织、同甘共苦、同心合意的共同体之中。在此共同体里，可以再次见证当年以弗所的圣灵降临那种恩典，并造就更多像亚波罗那样从不完全走向完全的信徒。

我们也必须自我反省：以弗所教会即便拥有如此强大的属灵根基与保罗三年的亲身教导，最终还是被指责“离弃了起初的爱心”（参启2章）。这说明单单一次火热的圣灵经历或深奥的知识，并不能保证信仰的永久保鲜。我们需要持续地在神面前谦卑，借着祷告与神的话语，并在群体里更新爱心与委身，才能保持活泼的灵命。正是在这个意义上，教会内部必须保持如同百基拉和亚居拉对亚波罗、以及保罗对以弗所门徒的“培育性照顾”。这不是某一两个人的责任，而是所有更成熟的信徒都应当承担的使命：以温柔、耐心和爱的眼光，带领那些仍停留在“约翰的洗礼”阶段的人迈向“圣灵的洗礼”之境。张大卫牧师在其牧会事工中充分展现了这类属灵照顾一旦得以落实，教会便能迸发蓬勃的生命力与健康的灵性。

借着这段《使徒行传》的启示，我们看见“从不完全信仰到完全信仰”的路径，就是“从悔改起步，经由圣灵的洗礼得以成全”。若只停留在悔改和对耶稣基督身份的认知层面，信仰可能还无法发挥真正的福音大能；唯有借着圣灵的工作使人真正活出基督的生命、十字架的爱，并在群体生活中彼此造就，教会才能刚强起来，也更能见证福音的力量。张大卫牧师始终强调的“在圣灵里成就共同体，并实践十字架之爱”，就是将《使徒行传》的核心原则具体地呈现在今天的教会当中。

今天，我们每个人也应当对照亚波罗的经历：他起初只知道“约翰的洗礼”，后来却在学习“更准确的上帝之道”后，成为有大能的工人。那么，我们是否只是停留在“我已经悔改，并承认耶稣是主”的程度？我们是否真正在圣灵的充满里，被带领去爱人如己，并以行动来见证福音？在教会群体中，我们是否为实践彼此相爱的教导而祷告并付诸努力？这些都是我们需要时刻问自己的问题。假若我们仍停留在不完全的状态，那么就当像亚波罗从百基拉、亚居拉那里受帮助一般，寻求属灵先辈、牧者或成熟信徒的带领，也要与他们同心祷告，热切盼望圣灵的降临。

教会本身也应当成为“彼此补足缺欠的属灵家园”：对那些停留在不完全信仰的人伸出关怀，使其不断走向完全；对于已经领受圣灵并在其中活跃的人，则呼吁他们更加谦卑地服事和陪伴他人，共同探索“更准确的福音”精髓。张大卫牧师的事工经验显示，当教会能让这类属灵陪伴真正运转起来，它就会成为一个富有活力且健康的属灵共同体。

因此，这段经文告诉我们，“不完全的信仰如何走向完全”，也就是从“只知约翰的洗礼”迈向“在圣灵里经历十字架和复活之生命”的全过程。亚波罗与以弗所门徒固然已承认耶稣是基督，也在一定程度上悔改，可唯有当他们遇到圣灵并真正参与基督舍己的爱时，才踏入成熟信仰的层面。正如《使徒行传》19章里保罗那句发人深省的话：“你们信的时候，受了圣灵没有？”此话直指我们今日每个人的现状：我们虽然口里说“信了”，但若还没有经历过圣灵的内住与更新，甚至对圣灵一无所知，那么就当加紧脚步，不要停留在原地，而要透过属灵教导、祷告及群体生活，进入圣灵的实在当中。届时，也许会出现方言、预言等恩赐，然而最根本的结果应当是“爱心的行动”、谦卑的服事，以及向世界传扬福音的果子。

在张大卫牧师所带领的牧会现场，也经常可见这样的光景：有人初信后很快领受强烈的圣灵恩赐，也有人在悔改与知识之间徘徊许久，某天却忽然被圣灵的大能翻转。这些见证模式虽各异，但目标相同：塑造出“切实活在十字架与复活真理里，并在圣灵恩膏下活出基督生命的门徒”，然后让这些门徒彼此联结，建造教会，并在世上彰显神国度的荣耀。在这个过程中，亚波罗与百基拉、亚居拉、以及以弗所的十二门徒与保罗之间的关系，也就再度在现代教会中被复制。有人负责传授更深的福音奥秘，有人谦卑学习与经历圣灵，一切角色都在神的主权下，使教会得以被建造，灵魂得以拯救，世人得以蒙福。

本文的主题可以凝练为一句话：**“要从不完全的信仰迈向完全的信仰。”**只知道“约翰的洗礼”的人并非与福音无关，但缺乏“十字架与复活，以及圣灵内住的生命”就仍是有所欠缺。当这道鸿沟被跨越之时，亚波罗成为大有能力的见证者，那些以弗所门徒也为教会带来转机。今天我们的教会同样需要被提醒：**仅凭悔改或教义的理解是远远不够的；唯有圣灵深度地运作在我们之中，使我们实际活出十字架与复活的真谛，信仰才会真正成熟，并结出爱与合一的果实。**张大卫牧师一直以来所宣扬的“与圣灵同行的教会、实践十字架之爱的教会”，正是将使徒行传的精神再次带到现实中。只有当我们重燃初代教会那份对圣灵的炽热渴慕与委身，我们才真正能在这个时代有力地见证福音。

亚波罗与以弗所门徒给我们的宝贵教训正召唤我们走上这条生动的信仰之旅：**“别停留在约翰的洗礼，转向圣灵的洗礼。”**这就是《使徒行传》18章24节至19章7节刻画在我们心中的深刻讯息，也是张大卫牧师在今天教会面前提出的挑战。愿我们都能回应这呼召，靠着圣灵走向成熟与更新，使教会真正成为“充满生命力的属灵家庭”，在世界彰显耶稣基督的荣美。

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以下の文章は、張ダビデ牧師が説き明かした使徒行伝18章24節から19章7節に登場するアポロとエペソ教会の出来事を中心に、私たちの信仰が不完全な状態から完全へと進んでいく過程について考察しようとするものである。本論の本文を通して私たちは、「ヨハネのバプテスマ」という形で象徴される不完全な信仰が、「聖霊のバプテスマ」という完全な信仰へ移行する出来事を目の当たりにする。この本文の理解を踏まえ、現代の教会と信徒たちはどのような姿勢と態度をもって福音の完全さを体得していくべきか、そしてその過程において張ダビデ牧師の宣教・教え、さらに彼の牧会的実践がどのような示唆を与えるのかを共に探ってみたい。本稿の前半では、アポロが抱えていた不完全な信仰と、プリスキラとアクラによってより正確な道を学ぶに至った過程、そしてパウロがエペソで出会った弟子たちがヨハネのバプテスマにとどまっていた問題の根本は何だったのかを扱う。続く後半では、「聖霊のバプテスマ」という新しい局面がいかにして開かれたのか、そしてその出来事を今日の教会がどのように適用できるのかを、張ダビデ牧師の牧会方針と結びつけながら深く整理してみようと思う。本文に登場する人物たちの背景や地域的・歴史的状況、また彼らがたどった信仰的成熟の過程を追いながら、私たち自身の信仰がいま不完全なところにとどまってはいないか、そして聖霊の満たしを具体的な生活の中でどう経験すべきかを振り返る機会としたい。

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Ⅰ. アポロの不完全な信仰とエペソの弟子たちのヨハネのバプテスマ：悔い改めから愛へ、知識から生活へ

使徒行伝18章24節以下には、アレクサンドリア出身のユダヤ人「アポロ」という人物が登場する。彼は律法と預言、すなわち旧約聖書に通じ、雄弁である人物として紹介されている（使徒18:24）。アレクサンドリアは当時、学問的・知的風土が盛んな土地として知られており、その出身であるアポロがきわめて学問的・哲学的な背景を持っていたことは、本文に記された「聖書に通じた者」「学問のある者」という表現により裏付けられる。アポロは会堂でイエスがメシアであることを熱心に教え、実際に他の人々に大きな影響を与えるほど、知識と雄弁の点で抜きんでていた。しかし聖書は同時に「ただヨハネのバプテスマしか知らなかった」（使徒18:25）と記し、彼の知識や情熱にも限界点があることを明確に指摘している。

「ヨハネのバプテスマ」とは、バプテスマのヨハネが宣べ伝えた悔い改めのバプテスマを意味する。その核心は「立ち返り（メタノイア）」であり、罪を離れて悔い改め、心を新たにすることであった。しかし福音書が証言するように、バプテスマのヨハネは「私よりも力ある方が来られ、その方は聖霊と火によってバプテスマを授けられる」と予告している（マタイ3:11, マルコ1:7-8, ルカ3:16,ヨハネ1:26-27参照）。つまりヨハネのバプテスマは最終目標ではなく、あくまで準備的・先駆的な位置づけであった。ところがアポロは、イエスについて熱心に語り教えていながらも、肝心の「悔い改めの後の世界」、すなわち十字架と復活、聖霊の内住やダイナミックな生活へ進む段階を十分に知らないままにとどまっていたのである。これは、彼がイエスについての知識は豊富に教えていたものの、キリストの生に実際にあずかる十字架の道や、聖霊の力に対する認識が十分ではなかったことを示唆する。

この不完全さを補ったのが、まさにプリスキラとアクラの夫妻であった。彼らはパウロとともに宣教し、深い信仰を学んだ者たちで、エペソに滞在中、アポロが会堂で語るのを聞き、彼を連れて行って「神の道をいっそう正確に教えた」（使徒18:26）。では、プリスキラとアクラが伝授した核心は何だったのだろうか。アポロはすでに旧約に関する知識、イエスがメシアであるという事実、そして悔い改めの重要性などを一通り知っていたはずなので、彼が新たに学ぶべき教えは、言うまでもなく「十字架と復活によって完成された福音の深さ、そして聖霊の力の中で生きる信仰の次元」であったと考えられる。一般的に「神の道をいっそう正確に教えた」という文面の中には、イエス・キリストの贖罪の御業、その死と復活の力、そしてクリスチャンの生活の中で聖霊がどのように働かれるのか、という具体的な理解が含まれていたと見なせる。

ここで私たちは、張ダビデ牧師の牧会哲学と宣教的な教えがどのようにこの本文とつながっているのかを考えてみることができる。張ダビデ牧師は、悔い改めと知的な悟りにとどまるだけのキリスト教信仰ではなく、実際の生活のあらゆる領域に十字架と復活の力が根を下ろすべきであると強調してきた。さらに何よりも、クリスチャンが教会共同体の中で愛を実践し、互いに仕えあい、共に険しい道を歩むことこそ真の福音の実りだと力説する。これはプリスキラとアクラがアポロを助けて立てる方法とも深く通じている。つまり、単に「知らなかった教義を教えること」ではなく、「福音の真の全貌」を伝えて、彼に十字架と復活、そして聖霊と共に歩むという「生活の現場」へと招き入れることにほかならない。

アポロの話に続いて、使徒行伝19章1節以下には、パウロがエペソで「ヨハネのバプテスマ」を受けた別の弟子たちと出会い、彼らが「聖霊があるということさえ聞いたことがなかった」と答える場面が描かれる（使徒19:2）。パウロが彼らを見て最初に確かめたのは「信じたときに聖霊を受けたのか」であり、彼らはヨハネのバプテスマしか知らなかったので、実際に聖霊の存在と働きをまったく体験したことがなかった。おそらく彼らはイエスの存在や悔い改めについては受け入れていたと推測されるが、福音が最終的に「聖霊の内住」と「新しい被造物」への変化によって完成されるものであるとは知らなかったのである。

そこでパウロは「ではどんなバプテスマを受けたのか」と尋ね、彼らがヨハネのバプテスマしか知らなかったとわかると、すぐに「ヨハネもまた自分の後に来られるイエス・キリストを信じるべきことをはっきり告げたではないか」と強調する（使徒19:4）。そして彼らに「主イエスの名によるバプテスマ」を授けたのち、彼らに按手して聖霊を受けるよう祈ると、彼らの上に聖霊が下り、異言と預言が現れたと聖書は記録している（使徒19:5-6）。これはペンテコステの聖霊降臨以降、サマリアや異邦人にも下った聖霊のバプテスマ（使徒2章、使徒8章、使徒10章など）と並んで、教会が拡張される重要な転換点と見なされ、「エペソの聖霊降臨事件」と呼ばれることもある。

ここで私たちは、もう一つ重要な視点に気づく。アポロがエペソを離れてコリントに行っている間に、パウロが後からエペソに入ってきて、ヨハネのバプテスマにとどまっていた弟子たちに出会い、彼らを「聖霊のバプテスマ」へと導いたということである。つまり「アポロはイエス・キリストを熱心に教え、彼によってエペソ教会がしっかり立てられたが、まだ完全には至っていない部分があり、それをパウロが補った」と言えるだろう。実際にコリントの信徒への手紙を見ると、アポロはコリント教会にも大きな影響を与え、「私はパウロにつく、私はアポロにつく、私はケパにつく」という派閥ができるほど、その教えはすぐれた力と活気を帯びていた（Ⅰコリント1:12）。しかし、その出発点は「ヨハネのバプテスマしか知らなかった不完全な状態」であり、プリスキラとアクラを経て、さらにはパウロによって、徐々により完全な福音の意味へと進んでいったという過程を、私たちはこの本文で確認できるのである。

このような過程は、現代の私たちにとっても非常に重要であり、かつ実際的な示唆を与える。信仰の不完全さは決して「悔い改めていない人だけ」の問題ではない。すでに教会の中で熱心に奉仕し、聖書知識も豊富で、イエスがキリストであることを告白しているとしても、なお「ヨハネのバプテスマ」的段階にとどまる可能性がある。つまり、知的にはイエスを信じ、悔い改めたと公言していても、生活の現場において「聖霊のバプテスマがもたらす深い力と真の愛」を体験していないまま留まることがあり得るのだ。

これを教会の実際の状況に当てはめてみると、多くの人々が信仰的な熱心さや教理的知識を備えていても、共同体で聖霊のダイナミズムを十分に味わえなかったり、兄弟姉妹への仕えや献身、さらには世に対するイエス・キリストの愛を具体的に示す行動へとつながっていない場合が多々あることに気づかされる。これは「初めの愛から離れてしまった」と叱責されたエペソ教会（黙示録2章）の姿とも重なるが、驚くべきことに、あのエペソ教会はパウロが3年も直接教えるほど神学的・教理的水準が高かったのである。つまり、「レベルが高くても愛が冷める可能性は十分にある」ということを示している。最終的に重要なのは、教理的知識やかつての悔い改め体験に安住せず、日々の生活で十字架と復活の愛を改めて確認し、聖霊の働きを新たに体験し続けることである、というのが本文の根本的メッセージなのだ。

張ダビデ牧師は、教会の本質を「生命の共同体を形成すること」にあると繰り返し強調し、教会とはただ礼拝堂に集まって礼拝や教理学習をするだけの場ではないと教えている。むしろ互いの生活に関わり合い、必要を満たし合い、主が進まれた十字架の道を共に担っていくような、現実的な「同行の共同体」とならなければならないというのだ。これは、「ヨハネのバプテスマ」的次元、すなわち悔い改めと救いの確信だけにとどまるのではなく、イエスの生き方を実際に生き抜き、互いに分かち合う生活へと拡張されることを意味する。

プリスキラとアクラがアポロを直接「連れて行って教えた」という行動も、深い愛の表現と考えられる。アポロが誤った教えを広めるのを防ぎたいという狙いもあっただろうが、彼の情熱を称賛しつつ同時に「より完全な福音」を伝えたいという愛と配慮、そして共同体意識に基づいたものであったと言える。そしてアポロはそれを謙虚に受け止め、のちにはコリント教会などでパウロ・ペテロと肩を並べるほど大きな影響力を持つ人物へと成長した。「真の福音の力」を体験したアポロは、かつて「ヨハネのバプテスマしか」知らなかった時代とは比べものにならないほど力強く主の道を証し、教会を建て上げる働きに大いに用いられたのである。

同様に、聖霊のバプテスマを受けたエペソの弟子たちもまた「異言」と「預言」が現れるようになり、その地方の教会が新しく出発する決定的な契機を得た。聖書は「全部でおよそ十二人ほどであった」と記す（使徒19:7）が、これは象徴的な表現である。イエスが十二人の弟子とともに始められた新しい共同体の運動が、小アジアの中心都市エペソにおいても聖霊の臨在によって再び始まったことを意味するからだ。そしてこの十二人を中心にエペソ教会が形成され、やがてアジア全域に福音が伝えられる足がかりとなっていった。今日、張ダビデ牧師が強調する「聖霊による成長」も、まさにこの聖書的モデルに倣い、「悔い改め」にとどまらず「聖霊の油注ぎを受けた生活」へと躍進すべきであると訴えているのである。こうして聖霊に満たされた者たちは、最終的に世へと積極的に出て行き、イエス・キリストの愛と真理を証しすることになる。

結局、この一連の流れが示す核心は、「ヨハネのバプテスマ」にとどまる不完全な状態を超えて、十字架と復活、そして聖霊の内住やそのダイナミズムによって完成される「完全な福音」へと進まなければならない、という点である。これはイエス・キリストの存在を知的に理解し、悔い改めるという段階を超えた問題である。本文に登場する人々は、実際の生活にあずかることで、聖霊のバプテスマがもたらす力と愛を人生全体で享受するようになった。プリスキラとアクラがアポロを「連れて行って」教えたように、教会共同体の中でより成熟した者や牧師たちは、まだ完全に至っていない信仰者たちを細やかに世話し、彼らが聖霊のうちに成長していく道を示す役割を担うべきである。張ダビデ牧師が語ってきた「伴走的な弟子化」も、まさにこの文脈で、単に知識伝達にとどまらず、苦難を共に負い、愛を実践し、聖霊体験の場へと招く弟子養成を意味する。

実際面を考えると、教会の中である人が聖書をよく知り、礼拝や奉仕にも熱心だが、その人の生活がなお聖霊の実（ガラテヤ5:22-23）に満たされず、兄弟姉妹に対する愛が十分に表れていないとしたら、その人はある程度「ヨハネのバプテスマ」的次元にとどまっていると言わざるを得ない。その時、私たちに求められるのは小言や裁きではなく、プリスキラとアクラがそうしたように、「神の道をいっそう正確に」教える実際的な指導と世話、そして共に聖霊の臨在を慕い求める祈りをもって待ち続ける姿勢である。

その後、エペソ教会が使徒行伝以降も重要な地位を占め、パウロが長期間にわたって集中的な宣教を行った拠点になったこと、そして後には使徒ヨハネまでもがこの地で活動するようになった背景には、まさにこの「聖霊体験」がターニングポイントとなったという事実がある。使徒行伝19章に描かれた「エペソの聖霊降臨」は、パウロが他の地域で建てた教会と同じように、エペソ教会を特別な力と愛に満ちた共同体へと形成する礎となったのである。しかし同時に黙示録2章に描かれた「エペソ教会の初愛喪失」という出来事は、どれほどかつて強力な聖霊体験をしても、時が経つとその情熱と愛を失ってしまう危険性があることを警告する例でもある。すなわち、一度の熱い体験や知的な悟りによって永遠に完成される信仰は存在しないということだ。張ダビデ牧師が教会員たちに「継続的な聖霊充満」や「絶えざる御言葉の黙想と適用」、そして「犠牲的な愛の実践」を力説するのも、まさにこうした聖書の事例に照らし合わせ、「聖霊体験」と「絶えざるケア」がどれほど重要であるかを知っているからである。

まとめると、アポロとエペソの弟子たちは最初、「ヨハネのバプテスマ」しか知らなかったため、悔い改めと知的な側面には満ちていたかもしれないが、「十字架と復活、そして聖霊の新しいいのち」を知らずにいたという事実である。そしてその不足を、プリスキラとアクラ、さらにはパウロがそれぞれ異なる方法で補った結果、彼らは力強い福音の働き手に、あるいは十二名の中心メンバーとして教会に大きな恵みをもたらす働き手へと成長していった。今日の教会もまた、悔い改めや教理的知識だけでは不十分であり、聖霊にあっての実際的な体験と愛の実践が伴わなければならないことを、本文は証言している。張ダビデ牧師が強調してきた「具体的な同行」と「聖霊体験を通じた教会共同体の成長」というメッセージは、まさにこの使徒行伝の本文の核心を現代の教会に適用する非常に実践的な例だと言える。

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Ⅱ. 聖霊のバプテスマと完全な福音の具現化：共同体的な愛と張ダビデ牧師の現代的適用

先に見たように、アポロやエペソの弟子たちの事例からわかるのは、信仰は一度の決断や知識だけで完結しないということである。むしろ信仰は持続的な成長過程を経て、その中で「聖霊のバプテスマ」が決定的な役割を果たす。その際、聖霊のバプテスマとは単に「異言や預言」といったカリスマ的な側面にとどまらず、「キリストの愛と生を実際に生き抜かせる霊的な力」を意味する。アポロが「神の道をいっそう正確に」学んで以降、コリント教会でパウロと共に福音を築き上げる強力な同労者となったように、聖霊のバプテスマを体験した信徒は「悔い改めとイエスの知識」だけを備えた段階をさらに一歩進め、いかに険しい十字架の道であれ恐れずに歩むことができるようになるのだ。

今日、多くの教会が聖霊について語るものの、ときに過度にカリスマ的徴候だけを重視してしまうか、あるいは逆に聖霊の働き全体を神学的・知的枠組みだけで解釈して、実際の生活の中で体験しないという両極端に陥りやすい。しかし使徒行伝が示すように、真の聖霊体験とは「悔い改めとイエス・キリストの名による罪の赦し」を土台にしながら、「聖霊の力と教会共同体における愛の結合」へと結びつくものである。悔い改めは個人の魂を清め、イエスの救いにあずからせるものであると同時に、聖霊のバプテスマはキリストの体なる教会にあって豊かな愛の実践をもたらすものなのである。

張ダビデ牧師の宣教・牧会は、この点で現代教会が参考にできる特徴を備えている。彼は牧会の現場において、信徒たちが聖霊体験を単なる「カリスマ的現象」として消費せず、「真の回心と持続的な弟子道の旅路」へとつなげることを目指してきた。たとえば、ある人が異言の賜物を得たとしても、それを個人の自慢や「自分は特別だ」という優越感の材料にするのではなく、むしろ共同体を建て上げ、他者にへりくだって仕える愛の原動力としなければならないというように教えている。これはコリント第一の手紙13章、いわゆる愛の章が示している中心的メッセージと重なる。すなわち「たとえ人の言葉や天使の言葉を語っても、愛がなければやかましいドラやうるさいシンバルと同じである」（Ⅰコリント13:1）という警告を、教会共同体が実際に心に刻むべきだということである。実際、信仰が頭で学んだ知識や一時的なカリスマ体験で終わってしまうと、結局はすぐに争いや分裂を起こす教会を生み出してしまうことは、歴史的にも現代の教会現場を見ても決して珍しいことではない。

実際の教会生活では、聖書知識やカリスマ体験が豊富な人々が、むしろより深い愛をもって自己を低くし奉仕するのではなく、高慢になったり他者を教えたがる態度を取ることもしばしばある。これは本文が語る「ヨハネのバプテスマにとどまる不完全な信仰」を体現している例とも言える。外面的には大きな熱意と知識を誇っていても、実際には聖霊がもたらす「十字架的愛・自己空し・兄弟を尊重し教会を建てる謙遜」に欠けているからである。こういう人々には、プリスキラとアクラ、あるいはパウロのように誰かが近づき、「神の道をいっそう正確に示す」ケアが必要である。残念ながら、多くの教会ではこうした繊細なケアや人格的・霊的養成が十分になされないまま、結局は混乱が起きたり、教会が分裂することも少なくない。

張ダビデ牧師が特に強調する「共同体性」は、まさに前述のプリスキラとアクラのケアのあり方とも軌を一にしている。すなわち「一人だけの信仰」ではなく、「共に苦しみ、共に喜び、共に成長していく信仰共同体」を指向するのである。使徒パウロも「体のたとえ」を用いて、「もし一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、一つの部分が栄誉を受ければ、すべての部分が共に喜ぶ」（Ⅰコリント12:26）と言ったが、これはイエス・キリストの十字架が示してくださった「自己犠牲的愛」を共同体の中で実現せよという意味である。教会がキリストを頭として互いにつながるとき、聖霊の賜物は互いを分裂させる道具ではなく、むしろ教会を建て上げ、結束させ、世に福音の力を明かし示す資源へと変わっていく。

特に張ダビデ牧師は、教会の中で対立が起きて分裂する原因の多くが、「聖霊の満たしが知識あるいは個人的体験のレベルでとどまり、実際的な愛へと進まないことにある」と指摘する。これは使徒行伝18～19章が示す内容とも軌を一にする。アポロやエペソの弟子たちは「熱心」と「悔い改め」を確かに持っていたが、聖霊の働きを正しく知らなかったため、愛をもって聖徒たちを仕え、福音の力を最大化する段階へ進むことができなかった。そこでパウロやプリスキラ・アクラといった存在が訪れ、彼らに「より正確な福音」を伝え、聖霊のバプテスマを通じて彼らの人生を根本から変革していく。今日の教会の中にも、「知ってはいるが実践がない」知識重視型の信仰や、「体験はあるが愛が欠如している」カリスマ中心の信仰が蔓延する可能性は十分にある。大切なのは、その両方を「統合」し、「正しい目的」で用いるよう導く世話と教えである。

このようにして完成された福音は、決して個人主義的な信仰生活で終わらない。本物の福音を悟った者たちは、エペソの十二弟子のように地域の教会をしっかり建て上げ、アポロのようにコリントの教会でも素晴らしい影響力を及ぼして、分裂よりむしろ一致と成長を生み出す姿を示すのである。ここで言う教会の成長とは、単に数的増加だけを指すわけではない。むしろ使徒パウロが述べた「私たちは皆、神の子に対する信仰と知識において一つとなり、成熟した人間になって、キリストの満ち満ちた身の丈にまで達するのである」（エペソ4:13）という次元の「内面的・霊的な成長」を指す。教会の量的な拡大はその結果として起こり得るが、聖霊に満たされて現れる愛の力こそ、真の教会成長の原動力だと本文は示しているのである。

張ダビデ牧師もまた教会の成長とリバイバルを唱えるが、その根本は「聖霊の働きと信徒間の愛のネットワーク」にあると教える。これは使徒行伝の精神をそのまま現代教会に適用した試みと言え、牧会のあらゆる面で「聖霊に依り頼むが、その結果として必ず兄弟愛と共同体の実践が伴わなければならない」という点を確認している。人々はしばしば、教会における奉仕や活動を「義務」や「責任」と考えて嫌々やることもあるが、聖霊の満たしの中で真の愛を体験した者たちは、その奉仕を喜びとして受けとめ、共同体や世に向かって自発的に奉仕の手を差し伸べるようになる。これは「ヨハネのバプテスマ」という基準点をすでに超えた状態、すなわち「聖霊のバプテスマ」が与える変化であると見なせる。

たとえば、ある信徒が以前はただ「罪悪感」から始まる悔い改めによって信仰生活を始めたとして、彼が聖霊のバプテスマを通じて真の福音の喜びを味わい、兄弟姉妹を愛し仕える段階まで成長するには、プリスキラとアクラのようなメンターのケアや、パウロのような牧会的養成が必要である。そしてそれ自体が教会の責務でもあり使命でもある。もし教会がこうした霊的・人格的ケアに失敗すれば、その信徒はヨハネのバプテスマ的次元にとどまり、悔い改めを繰り返すだけで疲弊してしまったり、知識的・形式的な信仰に終始する可能性がある。張ダビデ牧師が「魂を生かし、育てる牧会」を強調する背景には、このような痛ましい現実認識がある。すなわち、教会がただ人数の増加に躍起になったり、大きな建物を建てることに熱を上げるのではなく、一人ひとりに聖霊の力とキリストの愛を体験させ、それを共同体の中で分かち合うように導かなければならないということである。

使徒行伝19章で言及されている「およそ十二人ほどであった」（使徒19:7）という表現が象徴するのは、「少人数であっても完全な福音を悟った人々が集まれば、そこが教会であり、そこから神の驚くべき働きが拡大していく」という事実である。十二人という数字は、イエスの十二弟子やイスラエルの十二部族を連想させ、「新しい神の国運動」の始まりを意味する。エペソがその後、小アジアの福音伝道の戦略的拠点になったことや、そこがパウロの宣教活動の最も中心的な柱となったことを考えると、この十二人が体験した聖霊の降臨は、単なる個人的な回心の出来事ではなく、教会史における重要な分岐点でもあったと言えよう。

現代においても、地域教会が始まるとき、あるいは新たなリバイバルや開拓を進めようとするとき、目に見える大きなリソースや多人数がいなくとも、「聖霊に満たされた少数者」がいれば、真の教会のリバイバルはそこから出発し得る。張ダビデ牧師は何かの働きを開拓するとき、規模や華やかさではなく、その中に「聖霊体験と十字架の愛」が生きている人がいるか、そして「真に神のビジョンをつかむ少数」が存在するかをいっそう重視すると言う。これはすなわち使徒行伝が示す教会開拓と成長の原理に合致するアプローチである。

まとめると、本稿の対象である使徒行伝18章24節から19章7節の出来事は、「ヨハネのバプテスマ」で象徴される不完全さが、「聖霊のバプテスマ」を通して完全へと進んでいく転換点が、いかにして教会共同体を建て上げる原動力になるかを鮮やかに示している。アポロという優れた人物でさえ、「神の道をいっそう正確に」知る前は悔い改めと旧約の預言知識のレベルにとどまっていたし、エペソの十二弟子も「聖霊がおられることさえ聞いたことがなかったため」、悔い改めだけを繰り返す状態にあった。しかしプリスキラとアクラ、そしてパウロの助けによって、彼らは聖霊のバプテスマを受け、異言や預言などの賜物を通して教会に大きな恵みをもたらす働き手へと変わっていった。そしてこの出来事がエペソ教会の歴史、さらに言えばコリント教会の成長とも密接につながっていたのである。

現代の教会を見ても、私たちは聖書知識や熱心さ、あるいは悔い改め経験のみを強調するあまり、実際の聖霊の力や十字架の愛によって進むべき本質を見失う危険にさらされている。これに対して張ダビデ牧師は、「聖霊のうちにある自発的な献身、共同体を建てる犠牲的な愛」を教会の核心価値として提示し、牧会のあらゆる側面でこれを具体化しようと努めてきた。これは単なる「聖霊を受けよう」というスローガンや「悔い改めよ」という標語にとどまらず、「共に御言葉を分かち合い、共に時間を過ごし、苦難を共に担い、喜びや悲しみを共に味わう共同体的な生活」へと拡大されていく。この体験を通じて教会は、エペソ教会が受けた聖霊降臨の恵みを再現でき、アポロのように不完全さから完全へと転換する信徒を多く立てていくことができるのである。

しかしここで終わりではなく、常に自分自身を顧みる必要がある。エペソ教会は確かに驚くべき聖霊体験によってリバイバルし、パウロが3年にわたって宣教するほど十分に霊的水準が高かったが、黙示録2章に記されているように「初めの愛を捨てた」と叱責を受けてしまった。これは「かつて経験した聖霊のバプテスマや強力なカリスマ体験」が永遠に信仰を保障してくれるわけではないという事実を、改めて私たちに思い起こさせる。私たちは日々神の前にへりくだり、御言葉と祈りのうちに自らを低くし、共同体愛を回復することで聖霊の力を新たに受け続けなければならない。

したがって、プリスキラとアクラがアポロに、パウロがエペソの弟子たちに助けの手を差し伸べたように、今日の教会の中でも信徒同士の霊的ケアが盛んに行われる必要がある。一部の限られた人だけがすべてを担うのではなく、互いにへりくだって立て合い、「ヨハネのバプテスマ」にとどまらないよう「より正確な福音」とは何かを共に考え、祈り、実践していくことが重要である。張ダビデ牧師の牧会の事例は、このような霊的ケアが実際に機能するとき、教会がどれほどダイナミックで健全な霊的生命力を発揮できるかをよく示している。

私たちは使徒行伝のこの本文を通じ、「不完全な信仰が完全へと至る過程」とはすなわち「悔い改めから始まって聖霊のバプテスマによって完成される道」であることを再確認した。情熱や知識を持っていても、もし悔い改めの段階にだけ留まってしまえば、その信仰はまだ完全なる福音の力を発揮できない。しかし聖霊によってキリストの十字架と復活の命にあずかるようになるとき、さらに愛の共同体のうちで互いに仕え合うようになるとき、その信仰は新たに生まれ変わって教会を堅固に建て上げ、世に福音を伝える大きな力へと変わるのである。張ダビデ牧師が絶えず強調してきた「聖霊による共同体形成と十字架的愛の実践」とは、まさにこの使徒行伝的原理を現代の教会に適用する具体的な姿と言えよう。

今日の私たち一人ひとりも、「アポロが当初はヨハネのバプテスマしか知らなかったが、神の道をいっそう正確に知ってからは力ある働き人となった」という物語を自分の信仰に当てはめて考えてみることができる。「私は悔い改め、イエスがキリストであることを知ってはいる。しかしその先で止まっているのではないだろうか」「今、私は聖霊の満たしを実際に体験し、兄弟姉妹に仕え、世に向かって福音を証しする生活を送っているだろうか」「教会共同体の中で愛を実践するために、いったいどれほど祈り、献身し、他の人の必要を満たそうと努力しているだろうか」。こうした問いを自らに投げかける必要がある。もし不完全なところにとどまっているなら、プリスキラとアクラの助けを受けたアポロのように、自分より先を歩む人々に学び、パウロのような牧会的ケアを与えてくれる指導者に導かれ、何よりも聖霊を慕い求めて祈らなければならない。

教会は互いの不十分さをともに補い合う霊的な家族（ファミリー）でなければならない。不完全さにとどまっている人は共同体のケアを通して完全へと進んでいき、すでに聖霊の力を味わっている人は、いっそうへりくだって互いに仕え、まだ知らない人々には「いっそう正確な福音」を伝えるという相互成長の構図が実現されるべきである。そしてその中心には「十字架と復活の福音」があり、それを現実で可能にするのがまさに聖霊である。張ダビデ牧師が提唱する「聖霊による伴走的弟子道」とは、このような教会モデルを実現するための具体的なオルタナティブとなり得るだろう。

重ねて言うが、アポロとエペソの弟子たちは、すでに「イエスがキリストであること」を認めていた。教理的な理解も相当に高く、悔い改めに対しても真剣だった。しかし結局「聖霊」が抜け落ちてしまうと、悔い改めや熱心、そして知識さえも、深い愛の実践と十字架的な生活へ結びついていかない。このように、悔い改めから聖霊へと進む「転換」は、私たちの信仰に不可欠な飛躍であり、教会を教会たらしめる原動力となる。使徒行伝19章でパウロが投げかけたあの問い「あなたがたは信じたときに聖霊を受けたのか」は、今もなお有効であり、私たち一人ひとりの信仰を鋭く点検する。もし「私たちは聖霊がおられることさえ知らなかった」と告白せざるを得ない人がいるなら、あるいはイエスを信じて奉仕や献金をしているが、自分のうちに愛が冷え込んで他人を裁き、共同体を分裂させてしまっているなら、あるいは神の力を知識としてしか知らず、実生活で体験できていないならば、この本文は私たちに明確な道を示している。「神の道をいっそう正確に学び、主イエスの名によってバプテスマを受け、聖霊の臨在を切に求めよ」ということである。そのとき私たちの信仰は不完全さを脱し、アポロのように力ある証人となり、エペソの十二弟子のように「新しい共同体の出発点」として用いられる可能性が開かれる。そして教会は、張ダビデ牧師が常に説いてきたように、「いのちに満ちた霊的家族」へと築き上げられていくのだ。

これは聖書時代だけの話ではなく、今も変わらず適用される真理である。教会は礼拝やプログラム、教理教育、奉仕などの外的要素だけで建てられるのではなく、「聖霊のうちにある愛と協働」によって建てられる。だからこそ使徒行伝の教会は、礼拝堂も財政も制度的基盤もなかったように見えるが、世界中を揺るがすほどの力を発揮した。その力の源は聖霊であり、そこから生まれた「十字架的愛」だったのだ。ヨハネのバプテスマから聖霊のバプテスマへと移る瞬間、すべてが変わる。イエス・キリストの死と復活、そして聖霊の臨在が信徒を動かす「生きた推進力」となり、そこから真の教会の歴史が始まる。アポロの限界と突破、エペソの弟子たちの悔い改めと聖霊体験が織りなしたこのドラマは、現代の私たちにもなお強烈な挑戦状を突きつけている。「あなたがたは本当に聖霊に満たされているか。あなたがたの教会は本当に聖霊によって一つとなり、互いを愛しているのか。」――この問いに「そうだ」と答えられる共同体が増えることを願いつつ、同時に私たち全員が「不完全から完全へ」と進む信仰の旅を歩み続けなければならない。

張ダビデ牧師が語る「聖霊とともに歩む教会、十字架の愛を実践する教会」とは、まさにそうしたビジョンである。再び使徒行伝の精神が息づき、初代教会が持っていた熱い聖霊充満と献身が現代教会にも再現されるとき、私たちはこの時代に対する福音の力を真に証明できるだろう。アポロとエペソの弟子たちが残した貴重な教訓は、このダイナミックな信仰の道へと私たちを招いている。「ヨハネのバプテスマにとどまるな、聖霊のバプテスマへと進め」。これこそが使徒行伝18章24節から19章7節が私たちの胸に刻む明確なメッセージであり、同時に張ダビデ牧師が今日の教会に提示する挑戦でもある。

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이 글은 장재형(장다윗)목사가 강해한 사도행전 18장 24절부터 19장 7절에 나타난 아볼로와 에베소 교회의 사건을 중심으로, 우리의 신앙이 불완전함에서 온전함으로 나아가는 과정에 대해 살펴보고자 한다. 본문을 통해 우리는 ‘요한의 세례’라는 형태로 상징되는 불완전한 신앙이 ‘성령의 세례’라는 온전한 신앙으로 옮겨지는 사건을 보게 된다. 이러한 본문에 대한 이해를 바탕으로, 오늘날 교회와 성도들은 어떠한 태도와 자세로 복음의 온전함을 체득해 나가야 하는지, 그리고 그 여정 가운데 장재형목사의 사역과 가르침, 더 나아가 그의 목회적 실천이 시사하는 바가 무엇인지 함께 살펴볼 것이다. 글의 전반부에서는 아볼로가 가진 불완전한 신앙과 브리스길라와 아굴라를 통해 더 정확한 길을 배우게 된 과정, 그리고 바울이 에베소에서 만난 제자들이 요한의 세례에서 머물러 있었던 문제의 근본이 무엇인지를 다룬다. 이어지는 후반부에서는 ‘성령의 세례’라는 새로운 국면이 어떻게 열렸는지, 그리고 그 사건을 오늘날 교회가 어떻게 적용할 수 있는지를 장재형목사의 목회 방향과 연결해 심도 깊게 정리해 보고자 한다. 본문에 나타난 인물들의 배경, 지역적·역사적 상황, 그리고 그들의 신앙적 성숙 과정을 따라가면서, 우리 또한 현재 우리의 신앙이 불완전함에 머무르고 있지 않은지, 그리고 성령의 충만함을 실제 삶 속에서 어떻게 경험해야 하는지를 성찰할 수 있다. 

Ⅰ. 아볼로의 불완전한 신앙과 에베소 제자들의 요한의 세례: 회개에서 사랑으로, 지식에서 삶으로

사도행전 18장 24절 이하에는 알렉산드리아 출신의 유대인 ‘아볼로’라는 인물이 등장한다. 그는 율법과 예언, 곧 구약성경에 능통하고 언변이 뛰어난 인물로 소개된다(행 18:24). 알렉산드리아는 당대 지적·학문적 분위기가 풍성한 곳으로 유명했으며, 이곳 출신인 아볼로가 매우 학문적이고 철학적인 배경을 가지고 있었다는 사실은 본문에서 “성경에 능통한 자” 혹은 “학문이 많은 자”라는 표현으로 뒷받침된다. 그는 회당에서 예수가 메시아임을 증언하면서 열정적으로 가르쳤고, 실제로 다른 사람들에게 큰 영향을 끼칠 만큼 지식과 언변 면에서 남달랐다. 그러나 성경은 동시에 “요한의 세례만 알 따름이라”(행18:25)라고 기록함으로써, 그의 지식과 열정이 가지는 한계 지점을 분명히 지적한다.

‘요한의 세례’는 세례 요한이 선포한 회개의 세례를 의미한다. 이 세례의 핵심은 ‘돌이킴(metanoia)’으로, 죄에서 떠나 회개함으로써 마음을 새롭게 하는 것이었다. 하지만 복음서가 증언하듯 세례 요한은 “나보다 능력이 많으신 이가 오실 것이며, 그분은 성령과 불로 세례를 베푸실 것”이라 예언했다(마 3:11, 막 1:7-8, 눅 3:16, 요 1:26-27 참조). 즉 요한의 세례는 종국적 목적이 아닌 예비적이고 준비적인 차원이었다. 그런데 아볼로는 예수에 관해 열심히 말하고 가르치면서도, 정작 ‘회개 이후의 세계’, 곧 십자가와 부활, 성령의 내주와 역동적인 삶으로 나아가는 단계에 대해 충분히 알지 못한 채 머물러 있었다. 이는 그가 예수에 관한 지식은 풍부하게 가르쳤으나, 그리스도의 삶에 실제로 동참하는 십자가의 길 혹은 성령의 능력에 대한 인식이 미흡했음을 암시한다.

이 불완전함을 보완하는 이들이 바로 브리스길라와 아굴라 부부였다. 이들은 바울과 함께 사역하며 깊은 신앙을 배웠고, 에베소에 체류하던 중 아볼로가 회당에서 말하는 것을 듣고는 그를 따로 데려다가 “하나님의 도를 더 정확하게 풀어 가르쳤다”(행 18:26). 브리스길라와 아굴라가 전수한 핵심은 무엇이었을까? 분명 아볼로가 이미 구약에 대한 지식, 예수께서 메시아라는 사실, 그리고 회개와 돌이킴의 중요성 등을 모두 알고 있었으니, 그가 새로 배워야 할 가르침은 두말할 것도 없이“십자가와 부활로 완성된 복음의 깊이, 성령의 능력 안에서 살아가는 삶의 차원”이었을 것이다. 흔히 “하나님의 도를 더 정확하게 풀어 가르쳤다”라는 문장 속에는, 예수 그리스도의 대속 사역, 그분의 죽음과 부활의 능력, 그리고 그리스도인의 삶 속에서 성령이 어떻게 역사하시는지에 대한 구체적인 이해가 포함되어 있다고 본다.

이 지점에서 우리는 장재형목사의 목회철학과 사역적 가르침이 어떻게 이 본문과 연결되는지를 살펴볼 수 있다. 장재형목사는 회개와 지식적인 깨달음에만 그치는 기독교 신앙이 아니라, 실제 삶의 모든 영역에서 십자가와 부활의 능력이 뿌리내려야 한다고 강조해 왔다. 그리고 무엇보다, 그리스도인이 교회 공동체 안에서 사랑을 실천하고, 서로 섬기며, 함께 험난한 길을 걸어가는 것이 참된 복음의 열매라고 역설한다. 이는 브리스길라와 아굴라가 아볼로를 돕고 세우는 방식과도 깊이 맞닿아 있다. 즉, 단순히 ‘알지 못하던 교리를 가르치는 것’이 아니라, “복음의 진정한 전모”를 전달하고, 그로 하여금 십자가와 부활, 그리고 성령 안에서의 동행이라는 삶의 현장 속으로 초대하는 것이다.

아볼로 이야기에 이어 사도행전 19장 1절 이하에서는, 바울이 에베소에서 또 다른 ‘요한의 세례’를 받은 제자들과 만나 이들이“성령이 계심도 듣지 못하였다”고 답하는 장면이 펼쳐진다(행 19:2). 바울이 이들을 보고 가장 먼저 확인한 것은 “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?”였고, 그들은 요한의 세례만 알고 있었으므로 정작 성령의 존재와 역사를 전혀 체험하지 못했다. 그들은 분명 예수의 존재와 회개에 대해서는 받아들였을 가능성이 높지만, 복음이란 궁극적으로 ‘성령의 내주’와 ‘새로운 피조물’이 되는 변화를 통해 완성되는 것임을 알지 못했다.

바울은 그래서 “너희가 무슨 세례를 받았느냐?”라고 묻고, 그들이 요한의 세례를 받은 것에 머물렀음을 알게 되자, 곧바로“요한도 자기 뒤에 오시는 예수 그리스도를 믿어야 함을 분명히 선포했지 않느냐?” 하고 강조한다(행 19:4). 그리고 “주 예수의 이름으로 세례”를 준 뒤, 이들에게 안수하여 성령받기를 기도하니, 이들에게서 방언과 예언이 나타났다고 성경은 기록한다(행19:5-6). 이는 오순절 성령 강림 이후, 사마리아와 이방인들에게 임했던 성령 세례(행 2장, 행 8장, 행 10장 등)와 더불어 교회가 확장되는 중요한 이정표로 볼 수 있는데, “에베소의 성령 강림 사건”이라는 별칭으로 불리기도 한다.

그런데 우리는 여기서 중요한 포인트를 하나 더 발견할 수 있다. 아볼로가 에베소에서 빠져나가 고린도로 가 있는 동안, 바울이 뒤늦게 에베소에 들어와 요한의 세례에서 머문 제자들을 만나 그들을 ‘성령의 세례’로 이끈 것이다. 즉, “아볼로는 열정적으로 예수 그리스도를 가르치고, 그를 통해 에베소 교회가 든든하게 세워졌으나, 아직 완전하지 못한 부분이 있었고, 바울이 그 미흡함을 채운 것”이라고도 말할 수 있다. 실제로 고린도전서에 보면 아볼로가 고린도 교회에도 큰 영향을 미쳐, “나는 바울에게, 나는 아볼로에게, 나는 게바에게” 하는 분파가 생길 정도로 그의 가르침은 탁월하고 역동적이었다(고전 1:12). 그러나 그 시작은 “요한의 세례만 알던 불완전한 상태”였고, 브리스길라와 아굴라를 통해, 이어 바울을 통해, 점차 더욱 온전한 복음의 의미로 나아갔음을 우리는 본문에서 목격하게 된다.

이러한 과정은 현재 우리 시대에도 매우 중요하고 실제적인 시사점을 준다. 신앙의 불완전함은 단순히 “회개하지 못한 사람들에게만” 해당되는 것이 아니다. 이미 교회 안에서 열심히 봉사하고, 성경 지식도 풍부하며, 예수가 그리스도이심을 시인한다 할지라도, 여전히 ‘요한의 세례’적 차원에 머무를 수 있다. 즉, 지식적으로는 예수를 믿고, 회개했다고 말하지만, 삶의 현장 속에서 “성령의 세례가 주는 깊은 능력과 진정한 사랑”을 경험하지 못한 채 머물 수 있다는 뜻이다.

이를 교회의 실제 상황에 대입해 보면, 많은 지체가 신앙적인 열심과 교리적인 지식을 갖추었음에도 불구하고, 공동체에서 성령의 역동성을 충분히 누리지 못하거나, 형제를 향한 섬김과 헌신, 나아가 세상 속에서 예수 그리스도의 사랑을 전하기 위한 구체적 행동으로 이어지지 못하는 경우가 많음을 발견한다. 이는 “첫사랑을 버렸다”라고 책망받은 에베소 교회(계 2장)의 모습과도 맞닿아 있는데, 정말 놀라운 것은 그 에베소 교회가 바울이 3년 동안이나 직접 가르칠 정도로 신학적·교리적 수준이 상당히 높았다는 점이다. 즉, “수준이 높아도 사랑이 식을 수 있다”는 단면을 보여 준다. 결국 교리적 지식에 만족하거나, 한때의 회개 체험에 머물러서는 안 되고, 매일의 삶에서 십자가와 부활의 사랑을 재확인하며 성령의 역사를 새롭게 체험해야 한다는 것이 본문의 본질적 메시지다.

장재형목사는 교회의 본질이 “생명공동체를 이루는 것”이라고 거듭 강조하면서, 교회란 단지 예배당에 모여 예배만 드리고 교리를 배우는 데 그치는 곳이 아니라고 가르쳐 왔다. 오히려 서로의 삶에 개입하고, 필요한 부분을 채워 주며, 주님이 걸어가신 십자가의 길을 함께 지고 가는 실제적인 ‘동행 공동체’가 되어야 한다는 것이다. 이는 요한의 세례적 차원, 즉 회개와 구원의 확신에만 머무는 것이 아니라, 예수님의 삶을 실제로 살아내고 서로에게 나누는 삶까지 확장되는 것이다.

브리스길라와 아굴라가 아볼로를 직접 “데려다가 가르쳤다”라는 행동도 깊은 사랑의 표현으로 볼 수 있다. 아볼로가 자칫 잘못된 가르침을 퍼뜨리는 것을 방지하려는 목적도 있었겠지만, 그의 열정을 칭찬하며 동시에 ‘더 온전한 복음’을 전해 주려는 사랑과 배려, 공동체 의식이 깔려 있었다고 할 수 있다. 그리고 아볼로는 이를 겸손히 받아들여, 이후 고린도 교회 등에서 바울·베드로와 함께 어깨를 견줄 만큼 영향력 있는 인물로 성장했다. ‘진정한 복음의 능력’을 체험한 아볼로는 과거 “요한의 세례만” 알던 시절과는 비교할 수 없을 정도로 강력하게 주의 도를 증거하며 교회를 세우는 일에 크게 쓰임받았다.

마찬가지로, 성령의 세례가 임한 에베소의 제자들 역시 ‘방언’과 ‘예언’이 나타나면서, 그 지역 교회가 새롭게 출발하는 결정적 계기를 마련했다. “모두 열두 사람쯤 되니라”(행 19:7)라는 구절은 상징적이다. 예수께서 열두 제자와 함께 시작하셨던 새로운 공동체의 운동이, 이제는 소아시아의 중심 도시인 에베소에서도 성령의 임재를 통하여 다시 시작되고 있다는 뜻이기 때문이다. 그리고 이 열두 사람을 중심으로 에베소 교회가 형성되고, 점차 아시아 전역으로 복음이 전해지는 발판이 되었다. 오늘날 장재형목사가 강조하는 ‘성령 안에서의 성장’ 역시, 바로 이런 성경적 모형을 근거로 “회개”에서 멈추지 말고 “성령으로 기름부음받은 삶”으로 도약해야 한다고 촉구한다. 이렇게 성령으로 충만해진 이들이 결국 세상 가운데 적극적으로 나아가, 예수 그리스도의 사랑과 진리를 증거하는 것이다.

결국 이 모든 흐름이 보여 주는 핵심은 “요한의 세례에서 머무르는 불완전한 상태를 뛰어넘어, 온전한 복음인 십자가와 부활, 그리고 성령의 내주와 역동성을 경험하는 신앙으로 나아가야 한다”는 것이다. 이것은 지적으로 예수 그리스도의 정체를 깨닫고, 회개한다는 차원을 넘어서는 문제다. 본문의 인물들은 실제 삶에 동참함으로써, 성령의 세례가 가져오는 능력과 사랑을 삶 전체에서 누리게 되었다. 브리스길라와 아굴라가 아볼로를 ‘데려다가’ 가르쳤듯이, 교회 공동체 안에 있는 더 성숙한 이들이나 목회자들은 아직 완전치 않은 신앙인들을 세심하게 돌보고, 그들에게 성령 안에서 성숙해지는 길을 안내하는 역할을 맡아야 한다. 장재형목사가 이야기해 온 ‘동반자적 제자도’도 바로 이러한 맥락에서, 단순히 지식 전달이 아니라, 함께 고난을 지고 사랑을 실천하며 성령 체험의 장으로 이끄는 제자 양육을 의미한다.

실천적으로 생각해 보면, 교회 안에서 누군가가 지식적으로는 성경을 잘 알고, 예배와 봉사에 열심을 내지만, 그의 삶이 여전히 성령의 열매(갈 5:22-23)로 채워지지 않고, 형제와 자매를 향한 사랑으로 온전히 드러나지 않는다면, 그 역시 어느 정도“요한의 세례적 차원”에 머물러 있다고 볼 수 있다. 그때 우리에게 필요한 것은 잔소리나 정죄가 아니라, 브리스길라와 아굴라처럼 “하나님의 도를 더 정확하게 풀어” 주는 실제적인 가르침과 돌봄, 그리고 기도로 함께 성령의 임재를 갈망하며 기다려 주는 태도다.

에베소 교회가 사도행전 이후로도 중요한 위치를 차지하며, 바울의 긴 사역 거점이 된 것, 그리고 나중에는 요한 사도까지 사역하게 된 것은, 바로 이 ‘성령 체험’이 터닝 포인트가 되었기 때문이다. 사도행전 19장에 묘사된 “에베소의 성령 강림”은, 바울이 세웠던 다른 교회들과 마찬가지로 에베소 교회를 특별한 능력과 사랑의 공동체로 세우는 밑거름이 되었다. 그러나 동시에 계시록 2장에 나타난 “에베소 교회의 첫사랑 상실” 사건은, 아무리 한때 강력한 성령 체험을 했더라도, 시간이 흐르며 그 열정과 사랑을 식혀 버릴 수 있다는 경고의 사례가 된다. 한 번의 뜨거운 체험이나, 지적인 깨달음으로 영원히 완성되는 신앙은 없다는 뜻이다. 장재형목사는 교인들에게 “지속적인 성령 충만”과 “끊임없는 말씀 묵상 및 적용,” 그리고 “희생적 사랑의 실천”을 강조하는데, 바로 이런 성경적 사례에 비추어 볼 때 “성령 체험”과 “지속적 돌봄”이 얼마나 중요한지 잘 알 수 있다.

요약하자면,아볼로와 에베소 제자들이 초기에는 “요한의 세례”만 알았기에 회개와 지식적인 측면에서는 충만했을지 몰라도, 아직 “십자가와 부활, 성령의 새 생명”을 경험하지 못했다는 사실이다. 그리고 그 부족함을 브리스길라와 아굴라, 그리고 바울이 각기 다른 방식으로 채워 주었을 때, 이들은 강력한 복음의 사역자로, 또는 열두 명의 주축 멤버로 교회에 큰 유익을 주는 일꾼으로 세워졌다. 오늘날 교회 역시, 회개와 교리적 지식만으로는 부족하며, 성령 안에서의 실제적 경험과 사랑의 실천이 뒤따라야 함을 본문이 증언하고 있다. 장재형목사가 강조해 온 “실제적 동행”과 “성령 체험을 통한 교회 공동체의 성장”이라는 메시지는, 이 사도행전 본문의 핵심을 현대 교회에 적용하는 매우 실천적인 예라고 할 수 있다.

Ⅱ. 성령 세례와 온전한 복음의 현실화: 공동체적 사랑과 장재형목사의 현대적 적용

앞서 아볼로와 에베소 제자들의 사례에서 확인했듯이, 신앙은 단 한 번의 결단이나 지식만으로 완결되지 않는다. 오히려 신앙은 지속적인 성장 과정을 거치고, 그 과정에서 “성령의 세례”가 결정적으로 작용한다. 이때 성령 세례란 단순히 ‘방언이나 예언’ 같은 은사적 측면에만 한정되는 것이 아니라, “그리스도의 사랑과 삶을 실제로 살아내게 하는 영적 능력”을 의미한다. 아볼로가“하나님의 도를 더 정확하게” 배움으로써, 이후 고린도 교회에서 바울과 함께 복음을 세우는 강력한 동역자가 되었듯이, 성령 세례를 경험한 신자는 ‘회개와 예수 지식’만 갖춘 단계에서 한층 더 나아가, 험난한 십자가의 길이라 할지라도 두려움 없이 걸어갈 수 있게 된다.

오늘날 많은 교회가 성령에 대해 말하되, 때로는 과도하게 은사적인 표징에만 치중하거나, 혹은 반대로 모든 성령의 역사를 신학적·지적 측면으로만 해석해 버려 실제 삶에서 체험하지 못하는 양극단으로 치우치기 쉽다. 그러나 사도행전 본문에서 나타난 바와 같이, 진정한 성령 체험은 “회개와 예수 그리스도의 이름을 통한 죄 사함”을 바탕으로, “성령의 능력과 교회 공동체 안에서의 사랑의 연합”으로 이어진다. 회개가 개인의 영혼을 정결하게 하고 예수의 구원에 참여시키는 것이라면, 성령 세례는 그리스도의 몸 된 교회 안에서 충만한 사랑의 실천으로 열매 맺는 것이다.

장재형목사의 사역은 이 점에서 현대 교회가 참고할 만한 특징을 지닌다. 그는 목회 현장에서 성도들이 성령 체험을 단지“은사적 현상”으로 소비하지 않고, “진정한 회심과 지속적 제자도의 여정”으로 이어지도록 돕는 것을 목표로 삼아 왔다. 예컨대 어떤 사람이 방언의 은사를 받았다면, 그것을 개인적 자랑으로 삼거나 ‘나는 특별하다’는 우월감에 빠지는 것이 아니라, 오히려 공동체를 세우고 다른 이를 겸손히 섬기는 사랑의 동력으로 삼아야 한다는 식이다. 이는 고린도전서 13장, 즉 사랑장이 말해 주는 핵심 메시지와 맞닿아 있다. “내가 사람의 방언과 천사의 말을 할지라도 사랑이 없으면 소리 나는 구리와 울리는 꽹과리가 되고 만다”(고전 13:1)는 경고를 교회 공동체가 실질적으로 되새겨야 하는 것이다. 사실 신앙이 머리로만 습득된 지식이나 일시적인 은사 체험으로 그쳐 버리면, 결국 곧바로 싸움과 분열이 일어나는 교회를 양산해 낼 뿐이라는 것은 역사적으로나 현대 교회 현장에서나 어렵지 않게 볼 수 있는 현실이다.

실제 교회 생활에서는, 신앙 지식이나 은사 체험이 많은 이들이 더 깊은 사랑으로 자신을 낮추고 봉사하기보다, 오히려 교만해지거나 다른 지체를 가르치려 드는 태도를 취하기도 한다. 이는 곧바로 본문이 말하는 “요한의 세례에 머문 불완전한 신앙”을 보여 주는 사례다. 겉으로는 큰 열심과 지식을 뽐내지만, 실제로는 성령이 가져오는 “십자가적 사랑, 자기 비움, 형제를 존중하고 교회를 세우는 겸손”이 결핍된 상태이기 때문이다. 그러한 이들에게는 브리스길라와 아굴라처럼, 또는 바울처럼 누군가가 다가가 “하나님의 도를 더 정확하게 풀어 주는” 돌봄이 필요하다. 안타깝게도 많은 교회에서 이런 섬세한 돌봄, 인격적·영적 양육이 제대로 이루어지지 못하고, 결국 분란이 생기거나 교회가 분열되는 일이 발생하곤 한다.

장재형목사가 특별히 강조하는 ‘공동체성’은, 앞에서 언급한 브리스길라와 아굴라의 돌봄 방식과도 결을 같이한다. 즉, “혼자만의 신앙”이 아니라, “함께 고난 받고 함께 기뻐하며 함께 자라나는 신앙 공동체”를 지향하는 것이다. 사도 바울 역시‘몸의 비유’를 통해 “한 지체가 고통을 당하면 모든 지체가 함께 고통을 당하고, 한 지체가 영광을 얻으면 모든 지체가 함께 기뻐한다”(고전 12:26)라고 말했다. 이는 예수 그리스도의 십자가가 보여 준, ‘자기 희생적인 사랑’을 공동체 안에서 구현하라는 뜻이다. 교회가 그리스도를 머리로 하여 서로 연결될 때, 성령의 은사는 서로를 분열시키는 수단이 아니라, 오히려 교회를 세우고 연합케 하며, 세상에 복음의 능력을 드러내는 자원으로 변모한다.

특히 장재형목사는 교회 안에서 갈등이 발생하고 분열하는 원인을, 상당 부분 “성령 충만이 지식 혹은 개인적 체험 수준에서 머물러, 실제적 사랑으로 나아가지 못하는 데에 있다”고 지적한다. 이는 사도행전 18~19장이 보여 주는 내용과 일맥상통한다. 아볼로나 에베소의 제자들은 ‘열심’과 ‘회개’가 분명 있었지만, 성령의 역사를 제대로 알지 못해, 사랑으로 성도를 섬기고 복음의 능력을 극대화하는 단계로 들어서지 못했다. 그래서 바울이나 브리스길라·아굴라가 방문해 ‘더 정확한 복음’을 전달하고, 성령 세례를 통해 이들의 삶을 근본부터 뒤바꾸어 놓는다. 마찬가지로 오늘 교회 안에서도, ‘알긴 아는데 실천이 없는’ 지식 위주의 신앙이나, ‘체험하긴 했는데 사랑이 결핍된’ 은사 중심의 신앙이 성행할 수 있다. 중요한 것은 그 둘을 “통합”하고 “올바른 목적”으로 사용하도록 돕는 보살핌과 가르침이다.

이렇게 완전해진 복음은 결코 개인주의적 신앙생활로 마무리되지 않는다. 진정한 복음을 깨달은 이들은 에베소의 열두 제자처럼 지역 교회를 든든하게 세우고, 아볼로처럼 고린도 교회에서도 엄청난 영향력을 행사하며 분열보다는 연합과 성장을 가져오는 모습으로 나타난다. 이때 교회 성장이라 함은 단지 수적 증가만을 의미하지 않는다. 오히려 사도 바울이 말한 “우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어, 그리스도의 장성한 분량에까지 자라나야 한다”(엡4:13)는 차원의 ‘내면적·영적 성장’을 가리킨다. 교회의 양적 부흥은 그 결과로 따라올 수 있지만, 성령 충만을 통해 나타나는 사랑의 능력이야말로 진정한 교회 성장의 원동력이라는 것이 본문이 보여 주는 핵심이다.

장재형목사 역시 교회의 성장과 부흥을 강조하면서도, 그 근본은 “성령의 역사와 성도 간 사랑의 네트워크”에 달려 있다고 가르친다. 이는 사도행전의 정신을 그대로 현대 교회에 적용하는 시도라 할 수 있는데, 목회의 모든 현장에서 “성령에 의지하되, 그 결과물은 반드시 형제 사랑과 공동체 실천으로 나타나야 한다”는 점을 확인시킨다. 사람들은 종종 교회 내 봉사나 사역을‘의무’나 ‘책임’으로 생각하고 억지로 하기도 하는데, 성령 충만 가운데 진정한 사랑을 체험한 이들은 그 봉사를 기쁨으로 여기고, 공동체와 세상을 향해 봉사의 손길을 자발적으로 내민다. 이는 “요한의 세례”라는 준거점을 이미 넘어선 상태, 즉“성령의 세례”가 임하여 생기는 변화라고 볼 수 있다.

예를 들어, 어떤 성도가 과거에는 단지 ‘죄책감’에서 시작한 회개로 신앙생활에 발을 들여놓았다고 할 때, 그가 성령의 세례로 진정한 복음의 기쁨을 누리고, 형제·자매를 사랑하며 섬기는 자리까지 이르려면, 그 사이에 브리스길라와 아굴라와 같은 멘토의 돌봄과 바울과 같은 목회적 양육이 필요하다. 그리고 그 자체가 교회의 책임이자 사명이다. 교회가 이런 영적·인격적 돌봄에 실패하면, 그 성도는 요한의 세례적 차원에 머물며 회개를 반복하기만 하다 지치거나, 지식적·형식적 신앙에 불과한 상태가 될 수 있다. 장재형목사가 “영혼을 살리고 키우는 목회”를 강조하는 배경에는 이런 뼈아픈 현실에 대한 인식이 깔려 있다. 즉, 교회가 단지 사람들의 숫자를 늘리는 데 급급하거나, 건물을 크게 짓는 데 몰두하는 것이 아니라, 한 사람 한 사람에게 성령의 능력과 그리스도의 사랑을 체험케 하고, 이를 공동체 안에서 함께 나눌 수 있도록 이끌어야 한다는 것이다.

사도행전 19장에서 언급된 “에베소의 열두 사람쯤 되니라”(행 19:7)는 표현이 상징하는 것은, “적은 수라 할지라도 온전한 복음을 깨달은 이들이 모이면, 곧 그곳이 교회이고, 거기서부터 놀라운 하나님의 역사가 확장된다”는 사실이다. 열두 명이라는 수는 예수님의 열두 제자, 이스라엘의 열두 지파 등을 연상시키면서, “새로운 하나님 나라 운동”의 시작을 의미한다. 에베소가 이후 소아시아 복음화의 전략적 거점이 되었다는 점, 또 그곳이 바울 사역의 가장 중심축이 되었다는 점을 고려할 때, 이 열두 사람의 성령 체험은 단지 개인적 회심 사건이 아니라, 교회 역사의 중요한 분기점이었다고 볼 수 있다.

오늘날에도 지역 교회가 시작될 때, 혹은 새로운 부흥이나 개척을 준비할 때, 큰 물리적 자원이나 많은 인원이 없어도, “성령으로 충만한 소수”가 있다면 교회의 진정한 부흥은 거기서 출발할 수 있다. 장재형목사는 어떤 사역을 개척할 때마다, 규모나 화려함에 주목하기보다는, 그 안에서 ‘성령 체험과 십자가적 사랑’이 살아 있는 사람이 있는지, “진정 하나님의 비전을 붙드는 소수”가 존재하는지를 더 중요하게 본다고 한다. 이는 곧 사도행전이 말하는 교회 개척과 성장의 원리와 부합한다.

정리하자면, 오늘 본문인 사도행전 18장 24절부터 19장 7절의 사건은 “요한의 세례”로 상징되는 불완전함이 “성령의 세례”를 통해 온전함으로 나아가는 전환점이 어떻게 교회 공동체를 세우는 동력이 되는지를 잘 보여 준다. 아볼로라는 걸출한 인물조차“하나님의 도를 더 정확하게” 알기 전에는 회개와 구약 예언 지식 수준에 머물렀으며, 에베소의 열두 제자도 “성령이 계심도 듣지 못했기에” 회개만 반복하며 살아가던 상태였다. 그러나 브리스길라와 아굴라, 바울의 도움 아래 이들은 성령 세례를 받고, 방언과 예언 등 은사를 통해 교회에 큰 유익을 주는 일꾼으로 변모했다. 그리고 이 사건이 에베소 교회의 역사, 더 나아가 고린도 교회의 성장과도 긴밀히 연결되어 있었다.

현대 교회로 시선을 옮겨 보면, 우리 역시 성경 지식이나 열심, 혹은 회개 경험만을 강조하면서 실제 성령의 능력과 십자가적 사랑으로 나아가야 할 본질을 놓칠 위험에 처하기 쉽다. 이에 대해 장재형목사는 “성령 안에서의 자발적 헌신, 공동체를 세우는 희생적 사랑”을 교회의 핵심 가치로 제시하며, 목회의 모든 측면에서 이를 구현하려 애써 왔다. 이는 단지 “성령 받아라” 혹은“회개하라”는 구호 차원을 넘어, “함께 말씀을 나누고, 함께 시간을 보내고, 고난을 함께 지고, 기쁨과 슬픔을 함께 나누는 공동체적 삶”으로까지 확장되는 것이다. 이러한 체험을 통해 교회는 비로소 에베소 교회가 받았던 성령 강림의 은혜를 재현할 수 있고, 아볼로처럼 불완전함을 넘어 온전함으로 전환된 성도들을 많이 세울 수 있다.

우리는 여기서 끝나지 않고 늘 자신을 돌아보아야 한다. 에베소 교회는 분명 놀라운 성령 체험으로 부흥했고, 바울이 3년간 사역을 펼친 만큼 영적 수준이 높았지만, 요한 사도가 반모 섬에서 보낸 편지(계시록 2장)에 보면 “처음 사랑을 버렸다”는 책망을 받았다. 이는 “한때 경험한 성령 세례나 강력한 은사 체험”이 영원히 신앙을 보장해 주지 않는다는 사실을 다시금 상기시킨다. 우리는 매일 하나님 앞에 나아가 말씀과 기도로 자신을 낮추고, 공동체 사랑을 회복함으로써 성령의 능력을 새롭게 받아야 한다.

따라서 브리스길라와 아굴라가 아볼로에게, 바울이 에베소 제자들에게 도움을 주었듯이, 오늘날 교회 안에서도 성도 간에 영적 돌봄이 활발히 일어나야 한다. 어느 한두 사람만 모든 책임을 지는 것이 아니라, 서로를 겸손히 세워 주고, “요한의 세례”에 머무르지 않도록, “더 정확한 복음”이 무엇인지 함께 고민하고 기도하며 실천하는 모습이 중요하다. 장재형목사의 목회 사례는 이러한 영적 돌봄이 실제로 작동할 때, 교회가 얼마나 역동적이고 건강한 영적 생명력을 발휘할 수 있는지를 잘 보여 준다.

우리는 사도행전의 이 본문을 통해 ‘불완전한 신앙이 온전해지는 과정’이 곧 ‘회개에서 시작되어 성령의 세례로 완성되는 길’임을 확인했다. 열정과 지식이 있음에도 불구하고 회개 단계에서만 머무른다면, 그 신앙은 아직 완전한 복음의 능력을 발휘하지 못한다. 그러나 성령으로 말미암아 그리스도의 십자가와 부활의 생명에 참여하게 될 때, 그리고 사랑의 공동체 안에서 서로를 섬기고 돌보게 될 때, 그 신앙은 새롭게 태어나 교회를 견고히 세우고 세상에 복음을 전하는 강력한 힘이 된다. 장재형목사가 끊임없이 강조해 온 “성령 안에서의 공동체 형성, 그리고 십자가적 사랑의 실천”은 바로 이 사도행전적 원리를 오늘 우리의 교회 현장에 펼쳐 놓는 구체적 모습이라 할 수 있다.

오늘날 우리 각자도 “아볼로가 처음엔 요한의 세례만 알았으나, 하나님의 도를 더 정확하게 배워 능력 있는 일꾼이 되었다”는 이야기를 개인 신앙에 대입해 볼 수 있다. ‘나는 회개했고, 예수가 그리스도인 줄 안다. 하지만 혹시 그 선에서 멈춰 버린 것은 아닌가?’ ‘지금 나는 성령의 충만함을 실제로 체험하며 형제·자매를 섬기고, 세상을 향해 복음을 증거하는 삶을 살고 있는가?’ ‘교회 공동체 안에서 사랑을 실천하기 위해 얼마나 기도하고 헌신하며, 다른 지체들의 필요를 채우려 노력하고 있는가?’ 이런 질문을 스스로에게 던지는 것이 필요하다. 혹 불완전함에 머무르고 있다면, 브리스길라와 아굴라의 도움을 받은 아볼로처럼, 나보다 먼저 이 길을 걸어간 이들에게 배우고, 바울처럼 목회적 돌봄을 줄 수 있는 지도자에게 인도함을 받으며, 무엇보다 성령을 사모하고 기도해야 한다.

교회는 서로의 부족함을 함께 채워 주는 영적 가정(family)이 되어야 한다. 불완전함에 머물러 있는 이는 공동체의 돌봄을 통해 온전함으로 나아가고, 이미 성령의 능력을 누리고 있는 이는 더 겸손히 서로를 섬기며, 아직 알지 못하는 이들에게는 “더 정확한 복음”을 전해 주는 상생의 구도가 이뤄져야 한다. 그리고 그 중심에 바로 “십자가와 부활의 복음”이 있으며, 이것을 현실에서 가능케 하는 분이 바로 성령이시다. 장재형목사가 말하는 “성령 안의 동반자적 제자도”는 이런 교회 모델을 실현하기 위한 구체적 대안이 될 수 있다.

다시 한 번 강조하건대, 아볼로와 에베소 제자들은 이미 ‘예수가 그리스도이심’을 인정하고 있었다. 교리에 대한 이해도도 상당히 높았고, 회개에 대한 진지한 마음가짐도 있었다. 그러나 결국 ‘성령’이 빠지면, 회개와 열심, 그리고 지식마저도 그 깊은 사랑의 실천과 십자가적 삶으로 이어지지 못한다. 이처럼 회개에서 성령으로 나아가는 ‘전환’은 우리 신앙의 필수적인 도약이며, 교회를 교회답게 만드는 동력이다. 사도행전 19장에서 바울이 묻지 않았는가? “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?” 이 질문은 여전히 오늘도 유효하며, 우리 개개인의 신앙 상태를 날카롭게 점검한다. 만일 ‘성령이 계심도 듣지 못하였노라’고 답할 수밖에 없는 이들이 있다면, 이제는 더 이상 머무를 수 없다. 공동체 내에서 교육과 양육, 기도와 말씀을 통해, 그리고 목회자나 믿음의 선배들을 통해 성령의 임재로 들어가야 한다. 그곳에 ‘방언’이나 ‘예언’ 같은 은사가 나타날 수도 있지만, 더 근본적으로는 “사랑의 실천”과 “겸손히 섬기는 태도,” 그리고 “세상을 향한 복음 증거”라는 열매가 반드시 함께 나타날 것이다.

장재형목사가 이끄는 목회 현장에서도, 처음부터 성령 체험이 강력하게 부어지는 성도들이 있는가 하면, 오랜 시간 지적 이해와 회개만 반복하다가 어느 순간 성령의 강권적인 역사를 통해 뒤집어지는 성도들도 있다. 이처럼 시기나 방식은 제각각이지만, 목적지는 한결같다. “온전한 복음, 곧 십자가와 부활을 단지 지식적으로만이 아니라, 성령의 기름부음 속에서 실제로 살아내는 제자들”을 세우는 것이다. 그리고 그들이 서로 사랑으로 연결되어 교회를 세우며, 이 땅에 하나님 나라의 가치를 드러낸다. 이 과정에서 아볼로와 브리스길라·아굴라, 에베소 열두 제자와 바울의 관계가 그대로 재현되는 것이다. 누군가는 더 깊은 복음을 전수하는 역할을 하고, 누군가는 겸손히 배우고 체험하는 역할을 한다. 그러나 결국 모든 역할은 하나님의 섭리 안에서 “교회를 세우고, 영혼을 구원하며, 세상을 섬기게 하는 복음의 확장”으로 귀결된다.

오늘 본문의 핵심 메시지는 “불완전한 신앙에서 온전함으로 나아가라”는 것이다. 요한의 세례만 알던 사람들은 회개와 예수 지식을 가진 신앙인들이었지만, 성령을 체험하기 전까지는 사랑의 능력과 공동체의 삶을 온전히 살지 못했다. 브리스길라와 아굴라, 그리고 바울의 적극적인 돌봄과 가르침이 그 결핍을 채워 주어, 결국 강력한 교회로 서게 하고 복음 사역이 지경을 넓혀 가는 데 크게 기여했다. 이 모든 과정에서 가장 중요한 것은 ‘성령 세례’였으며, 그것이 “십자가와 부활의 복음”을 지식이 아닌‘삶’으로 현실화하는 열쇠가 되었다. 장재형목사는 이를 현대적 목회 현장에 적용하여, 교회가 서로 섬기고 동역하며, 성령 체험을 통해 삶으로 복음을 증거하는 공동체로 거듭나도록 힘써 왔다. 이는 오늘날 우리 각자에게도 동일한 도전이다.

 “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?”라는 질문 앞에서, 우리는 과연 어떠한 답을 내놓을 수 있는가? 믿었음에도 불구하고‘성령이 계심도 듣지 못하였다’고 솔직히 고백할 수밖에 없는 이라면, 혹은 예수님을 믿고 봉사하고 헌금도 하지만, 내 안에 사랑이 식어 다른 사람을 정죄하거나 공동체를 분열시키고 있다면, 혹은 하나님의 능력을 지식적으로만 알고 실제 삶에선 체험하지 못했다면, 이 본문은 우리에게 분명한 길을 제시한다. “하나님의 도를 더 정확하게 배우고, 주 예수의 이름으로 세례를 받고, 성령의 임재를 간구하라”는 것이다. 그때 우리의 신앙은 불완전함을 벗어나, 아볼로처럼 능력 있는 증인이 되고, 에베소 열두 제자처럼 ‘새로운 공동체의 출발점’이 될 수 있다. 그리고 교회는 장재형목사가 늘 역설하듯이, “생명력 넘치는 영적 가족”으로 세워져 간다.

이는 성경 시대만의 이야기가 아니라, 오늘도 동일하게 적용되는 진리다. 교회는 예배와 프로그램, 교리 교육, 봉사 등의 외형적 요소만으로 세워지는 것이 아니라, “성령 안에서의 사랑과 동역”으로 세워진다. 그래서 사도행전의 교회는 예배당도, 재정도, 제도적 기반도 없어 보였지만, 온 세상을 뒤흔드는 능력을 발휘했다. 그 능력의 출발점은 성령이었고, 그 성령이 창조해 낸‘십자가적 사랑’이었다. 요한의 세례에서 성령의 세례로 넘어오는 순간, 모든 것이 달라진다. 예수 그리스도의 죽으심과 부활, 그리고 성령의 임재가 성도를 움직이는 살아 있는 동력이 되며, 그곳에서 참된 교회의 역사가 시작된다. 아볼로의 한계와 돌파, 에베소 제자들의 회개와 성령 체험이 보여 준 이 드라마는, 오늘날 우리에게도 여전히 강력한 도전장을 내민다. “너희는 과연 성령으로 충만한가? 너희의 교회는 과연 성령으로 하나 되어 서로 사랑하고 있는가?” 이 질문에 부디 ‘그렇다’고 답할 수 있는 공동체가 늘어나길 소망하며, 동시에 우리 모두가 “불완전함에서 온전함으로” 나아가는 신앙의 여정을 계속해 가야 할 것이다.

장재형목사가 말하는 “성령과 동행하는 교회, 십자가의 사랑을 실천하는 교회”가 바로 그러한 모습이다. 사도행전의 정신이 다시금 살아나고, 초대교회가 지녔던 뜨거운 성령 충만과 헌신이 현대 교회에서 재현될 때, 우리는 이 시대를 향한 복음의 능력을 진정으로 증명해 보일 수 있다. 아볼로와 에베소의 제자들이 남긴 귀중한 교훈은, 바로 이 역동적 신앙의 길 위로 우리를 초대한다. “요한의 세례에 머무르지 말라, 성령의 세례로 나아가라.” 이것이 사도행전 18장 24절부터 19장 7절이 우리가슴에 새기는 분명한 메시지이며, 동시에 장재형목사가 오늘 교회 앞에 제시하는 도전이다.

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1. 客西马尼的祈祷与耶稣基督的孤独

张大卫牧师对耶稣基督在客西马尼园里的孤独与祂的祷告，提出了深刻的见解。他首先关注马可福音第14章32节到42节所展开的内容，生动地描述了当耶稣面临十字架这一极致苦难时的心情与处境。在这段经文里，主说：“我心里甚是忧伤，几乎要死”（参见可14:34），并俯伏在地上恳求，而门徒们却在这紧迫的时刻依然沉睡。张大卫牧师通过这一叙事强调，耶稣成为了“真正祷告的榜样”，但这种祷告并非只是表现出“无所畏惧的信心”，更是包含了“流泪、恸哭”（参见来5:7）的极其人性化的忧伤与恐惧。这一点正是关键所在。

耶稣在公开事工期间，曾多次行神迹、赶鬼、医治病人，并宣告神的国。门徒们早已多次体验过祂的大能，或许因此认为，若主愿意，任何苦难都可以被免去。然而，正如张大卫牧师所指出的，耶稣并没有选择门徒们所期待的“用能力避开苦难”，而是通过“全人格的顺服”来走上这条道路。这一点在经文中清晰呈现：“阿爸，父啊，在你凡事都能……”（可14:36）这句话表达了“神无所不能”的绝对信赖，但同时却以“然而不要从我的意思，只要从你的意思”这样的告白收尾。张大卫牧师说，这正是耶稣祷告中最美丽也最伟大的部分。

在这祷告里，耶稣展现了自己软弱的人性面，却也将这份人性的惧怕与对神绝对主权的信靠结合在一起，成就了“完全的顺服”。我们往往在信仰生活中口口声声说“要顺服神的旨意”，但当现实的痛苦或恐惧临近时，却往往发现自己难以担当。然而，连耶稣也在面对十字架时曾经祈求“挪去这杯”的事实，正让我们能够坦然承认自己的软弱。最终耶稣仍然决然地走向“若是父的旨意，就承担下来”的结局——在这孤独的祷告场景中，张大卫牧师为信徒们找到了可以汲取的本质教训。

根据张大卫牧师的解释，客西马尼的祷告并不仅仅停留在“耶稣即将被害前感到艰难”这样的历史叙述层面，它更是基督作为“弥赛亚（受膏者）”完全承担苦难的象征性场合。客西马尼这个名字本身意为“榨油之处”。在这里，橄榄果实被压榨、流出油来；同样，耶稣也在此经历了身体与心灵被极度压迫的苦痛，为成为“替罪人而舍身的赎价”。在以色列，给王者膏油通常由先知或祭司进行，象征着“王权”，同时也彰显了受膏者引领百姓的使命。然而，耶稣作为“王”并没有立即进入尊贵和荣耀，而是在经文中暗示：祂首先选择了苦难与死亡。

在逾越节期间，耶路撒冷圣殿里会宰杀许多羊羔，祭司把血洒在坛前，然后顺着汲沦溪流出去，溪水因此泛红。耶稣和门徒在最后的晚餐后，也渡过这汲沦溪来到了客西马尼园。张大卫牧师将这一幕描绘为“穿过染成血红的溪水时，救主那孤独的背影”，并强调耶稣已经深知自己的血也将如同这些羊羔的血一样流淌，默想这残酷死亡的意义，却依然一步一步前行。同时，那些原本应与祂同行的门徒则在客西马尼园里只是唱着诗进来，不仅没有更加警醒，反而沉睡了，因而更加突显了主的孤独。

根据张大卫牧师的讲解，耶稣的孤独并非只是出于“人性层面的被背叛之感”。固然，十二门徒中有犹大已在密谋出卖耶稣，而其余门徒也不理解祂的痛苦，甚至在此刻沉睡。主只能带着悲伤的语气说：“你们连一个小时也不能警醒吗？”（可14:37）。然而，更深层次的孤独乃是“必须自主地顺服神的旨意”这一作为受托使命者所面临的孤独。若不独自走到最后一步，就无法完成那独特的任务——耶稣没有因为无人支持或共鸣就放弃。

张大卫牧师也指出，这种孤独与耶稣整个生命过程中的必然趋势是契合的。自祂传道之初，便不断被身边的人误解或过度拥戴，有时又被犹太领袖排斥。就连门徒们也在十字架事件发生前，并未真正把祂当作“弥赛亚”来信任，对耶稣所期望的神国度价值到底为何，也没有充分领悟。于是，每当主教导时，门徒虽然表面回应“阿们”，却没能在实质上匹配这教训的内涵。主多次预言自己的受难，门徒却没有理解或者流于表面。最终在客西马尼的祷告场景中，门徒们的无知与迟钝达到了集中显露。

耶稣只带了彼得、雅各、约翰三位门徒更近一些。根据对观福音（马太、马可、路加）的记载，这三位也曾在变像山中陪伴过耶稣，是核心门徒。张大卫牧师认为，这并不是因他们更勇敢、更忠心，而是主拣选他们成为可以见证祂最深痛苦的对象。然而，当耶稣在一旁“汗如大血点滴落在地”（路22:44）地祷告时，他们依然无法保持清醒。这不仅是简单的困倦，更反映了他们根本没有做好心理准备去承受主所经历的“极度痛苦”。其实，正当主最需要他们同心警醒祷告的时刻，他们却入睡，正是他们软弱本质的强烈对比。对此，张大卫牧师多次强调：“耶稣的道路就是‘孤独之路’。”但在这样的孤独中，耶稣却更加彻底地依靠天父，祷告至不放弃使命，这一点尤为重要。

另一个不能忽视的细节，是耶稣曾告诉彼得：“鸡叫两遍以前，你要三次不认我。”（可14:30）。彼得曾经慷慨激昂地表态，宁可死也不会否认主，但最终却失败了。张大卫牧师在讲道中指出，这一环节鲜明地对比了“人的决心”与“顺服神旨意”的不同。彼得凭着人意宣称“要为主舍命”，但在耶稣在客西马尼祷告时，他却没有展现丝毫能够支撑主的属灵警醒。最后，当耶稣真的被捕，他惊恐逃跑，还否认认识主，落得凄惨的结局。

正因如此，我们从耶稣在客西马尼的祷告中，看到了两个层面：一方面，主内心极其惊恐、忧愁，并不断恳求；另一方面，却又能宣告“然而不要照我的意思，只要照你的意思”（可14:36），甘愿自己承担十字架的重担。张大卫牧师说明，这两种看似矛盾的形象结合在一起，正凸显了耶稣人格与事工的精髓。也就是说，真正的信心勇敢并不是“对苦难麻木”或“思想过于简单”，而是“纵然面对痛苦也顺服神旨意”的服从中所生发的力量。

我们往往误以为“只要信心够强，就不怕苦难”。然而据张大卫牧师所言，耶稣并非不害怕苦难，而是在害怕之中仍然选择了胜过恐惧的道路。那条道路就是“在祷告的地方向天父倾诉一切，然后再次站起身来迈向十字架”。之所以称之为“孤独之路”，是因为这是无人能替耶稣去走的个人道路。张大卫牧师劝勉道：“当我们在生命的幽谷里觉得孤单无助时，应当想起耶稣如何祷告。”当众人都沉睡，或者陪伴我们的人都离散的夜里，耶稣呼喊“阿爸，父”并将一切交托的形象，就是信徒终极的榜样。

在约翰福音里，直接叙述客西马尼祷告的画面并没有出现。相对地，从第13章到16章，记载了最后的晚餐和临别讲论，第17章则是耶稣的长篇祷告，随后第18章起描写耶稣被捕。张大卫牧师对此的解释是：“约翰已经在最后的晚餐（约13:1起）强调耶稣已下了决心。”在对观福音（马太、马可、路加）中，人们看到了耶稣在客西马尼园里的“内心挣扎”，而约翰则更早就记载耶稣说“人子得荣耀了”（约13:31），把受难视为“荣耀”。不过，马可福音第14章所描述的耶稣之祷告，正好让我们看见这份决心背后也曾有痛哭与流泪。换言之，张大卫牧师认为，对观福音与约翰福音可以互为补充来看。

总而言之，客西马尼祷告的片段并没有只强调耶稣“完全的神性”，反倒是祂“极度痛苦的人性面”更被突显，让我们清楚看见耶稣的牺牲源自怎样的决意。而这种痛苦与恐惧，最终转化为对天父的全然信赖，使得耶稣得以迈向十字架的坚定脚步。正如张大卫牧师在讲道中所强调，我们借此得知，“顺服神的旨意”是多么艰难却又何等美好。在主内，既有“挪去这苦杯”的人性请求，也同时蕴藏“照父的旨意而行”的信心抉择。因此，当我们在生活中面对困难和痛苦时，应学习耶稣的榜样，在祷告中最终选择“父的旨意”而非“我的旨意”。

张大卫牧师也进一步阐述，客西马尼的这段故事并非仅是昔日耶路撒冷某个夜晚的事件而已，如今依然适用于所有神的儿女。当我们置身在抉择关头，或在突如其来的试炼与苦难面前，我们也同样需要“客西马尼式的祷告”。这种祷告不只是“神啊，给我力量”，而是像耶稣那样诚实地倾诉所有的软弱和恐惧，仍然选择“愿照你的旨意”来顺服。张大卫牧师说道：“当人生陷入孤独的夜晚，似乎周围无人时，正是我们呼喊‘阿爸，父’，并依靠圣灵大能站起来的时刻。”这正是我们效法主的神圣脚踪之路。

更进一步说，客西马尼祷告中显露的耶稣之孤独，是“为拯救我们而做出的必然抉择”。若不是为了替罪人赎罪，身为神子的耶稣本不必经历如此惨痛的痛苦和孤独。张大卫牧师强调：“为了救赎罪人，耶稣没有退避”。就算我们竭力想要体会耶稣的心境，也难以完全理解祂那“顺服至死”的亲身经历。然而，圣经详尽地记录了这过程，马可福音也将耶稣的流泪与汗水清楚呈现，像张大卫牧师这样的牧者不断阐释其意义，目的无非是让我们通过默想那孤独的夜晚，更深领会主的恩典与大爱，并且在我们的生命中学习这条孤独却顺服的道路。

最终，客西马尼祷告在耶稣说“时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧”（可14:41-42）这宣告中走向结束。张大卫牧师称这为耶稣的“圣洁前行”，也是超越孤独的“救赎开端”。纵使耶稣在无尽的眼泪和悲叹中，仍然发出“我们走吧”的呼唤，这同时既是主个人的决定宣告，也是在召唤我们“与祂一同走上苦难之路”。正因为如此，我们在这里看到“同行”的意义。原本应陪伴耶稣的门徒都散去了，祂独自承担了十字架。然而，复活与圣灵降临之后，门徒开始追随耶稣的脚踪，教会承续了这“苦难与荣耀”的道路。张大卫牧师在结语里说：“时至今日，教会和每个信徒都必须带着客西马尼里祷告的心志警醒地走下去。”也就是说，当我们也愿意参与耶稣所承担的苦难，就能更贴近完成神的旨意。

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2. 彼得和门徒们的软弱，以及门徒的道路

接着，张大卫牧师在马可福音第14章后半部分探讨了彼得与其他门徒的表现。特别是在马可福音14章50节之后，耶稣被捕时，门徒四散逃跑，彼得三次不认主的场景随后出现。马可福音14章51-52节还记载了一个“赤身披着一块麻布跟随耶稣的少年人”，当众人要捉拿他时，他丢下麻布，赤身逃走。根据教会传统解读，许多人认为这名少年就是马可自己。张大卫牧师提到这段时表示，门徒和马可本人那种“怯懦”与“恐惧”被毫不保留地呈现，正体现了福音书的真实与诚实。

事实上，耶稣的门徒们都曾誓言要至死跟随祂。彼得曾说：“众人虽然跌倒，我总不能”（可14:29）。可惜，实际情况是，那些决心全都崩溃了，彼得的豪言也沦为空话。这不仅是彼得个人的问题，更是所有人类“软弱性”的象征。张大卫牧师说，许多人也曾发誓说“无论何种境况都不会背叛主”，然而，当真正面对身体的危险与恐惧，我们常会本能地逃避，这才是人最真实的一面。无论看上去多么“属灵”的人，在撒但的试探与世界的压力下，也可能完全倒下。

然而，更重要的是，福音书并不止步于描述门徒的失败，而是继续讲述彼得在否认主之后，经历了痛苦的悔改，并最终重新被主接纳，重新成为主的门徒（约21章中复活的耶稣如何恢复彼得）。张大卫牧师说，这象征“尽管软弱仍能被神使用”的门徒形象。客西马尼中沉睡、耶稣被捕时惊慌逃跑、甚至出卖或否认耶稣的形象，何等丑陋可耻，但耶稣复活后却仍然寻找他们。换言之，门徒的失败并非最终的舍弃，“怯懦的门徒”后来变成了“伟大的使徒”，充分显明福音里的恩典。张大卫牧师对此评述：“主的爱比我们的失败更大。”

这里值得关注的是，《马可福音》的作者“马可”本人。张大卫牧师强调，马可在第14章51-52节里记录了自己那段“可耻的经历”，对福音书来说拥有深远意义。一般而言，这种丢人的过往恨不得隐藏，但福音书却把门徒自己的失败公然陈述，以凸显“人就是如此不足，但耶稣并未因此弃绝我们”。马可当时半夜披着麻布尾随耶稣，说明他内心也有“不想离开主”的渴望，但当被围捕的人抓住时，他又出于恐惧丢下衣服逃跑，最终在耶稣的苦难上毫无助力。然而，他却将自己的过错写进了福音书，这反而更鲜明地衬托出耶稣担当十字架时的分量——“最亲近祂的人都如此怯懦地后退”，从而凸显耶稣是何等地独自担当。

张大卫牧师在讲道中犀利地指出：“若没有彼得与马可、还有其他门徒们的失败，耶稣那孤独的顺服与牺牲又怎能如此触动人心？”门徒们在使徒行传之后因着圣灵的大能而彻底更新，并成为福音宣扬的核心人物。他们的起点却是“难以启齿的”背叛与逃亡、沉睡与无知。但正因为如此，福音的能力与耶稣基督的恩典才被凸显出来。信仰并非“因我们完美而获得的特权”，恰恰相反，正是“自知不足之人”蒙受神的爱与赦免后，才得以进入信仰的恩典。

基于此，张大卫牧师进而强调：“我们也常常在软弱中否认或远离主，可是那并非终局。只要悔改回头，神仍要让我们成为福音的见证人。”这不仅仅是彼得在两千年前的经历，如今对我们同样适用。我们可能也会在宣教工场或日常生活中遭遇无数诱惑与困境，一开始口号喊得响，却很容易就跌入试探。重要的是，耶稣如同恢复彼得一样，也会恢复我们。当我们悔改，就能得到“回头以后要坚固你的弟兄”（路22:32）的使命。张大卫牧师再次突出了“主的爱大过我们的失败”这一福音核心。

值得留意的另一个面向，是门徒们的软弱再度凸显“耶稣所担当的十字架是一条何等完全的‘独行之路’”。十字架是人类历史中最关键的牺牲，只有耶稣单独承担。固然门徒陪祂过了汲沦溪，也进入了客西马尼园，但到最后一刻，“耶稣依然是独自留下”。张大卫牧师说，这正彰显了救赎本质：我们即便想帮耶稣分担，也无济于事，在罪的问题上谁都无法自救，唯有耶稣独力承担。

由此，基督徒的信仰旅程也呈现出某种张力。一方面，我们接受“我们一起走吧”的邀请，在教会这个群体中彼此相连；另一方面，我们又要意识到“我自己要背起的十字架”。也就是说，别人的代祷和安慰固然重要，但终究会走到“我个人要做出决断”的时刻。张大卫牧师引用“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（参见太16:24）这句主的话，提醒我们：“客西马尼园门徒沉睡的画面，让我们清楚看到属灵现实：每个人都有自己必须承担的十字架，而各种试探就像那沉重的眼皮压制我们。若仅凭血气，就会像彼得一样迅速垮掉。”

那么，软弱失败的解决之道何在？张大卫牧师一路反复呼吁：“要从耶稣的祷告中学到功课。”正如耶稣祷告：“阿爸，父啊，凡事都能，求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”（可14:36）。我们也当以全然信靠之心朝神父面前奔去。他说：“这是彼得与门徒们当时最需要学的祷告，我们今天也同样需要。”门徒在当下无法警醒，但他们之后借着这次失败，在教会使徒的道路上成长，也在圣灵充满下最终为福音舍命。换句话说，经历过失败与痛苦反而更坚固了他们——这是圣经一直在宣示的真理。

张大卫牧师对于《马可福音》这样“毫不掩饰门徒失败”的描述尤其赞赏，认为这正是福音书赐给今人盼望的原因。如果圣经仅写“门徒们都很伟大，从无背叛”，我们便无法在其中看见自己当下的软弱。相反，福音书作者们坦诚地写下自己的缺失，见证主的爱如何胜过这一切。正因如此，我们才能确认：“在我们最软弱之处，才能更深体会基督的恩典有多浩大。”

张大卫牧师进一步总结道，这也为我们展现了“信心之路”。作耶稣的门徒并不意味着成为“无懈可击的完人”，恰恰相反，我们会跌倒、会认清自身的极限，从而让耶稣成为我们唯一的依靠。也许我们也像彼得一样拍胸脯说“主啊，我要到底跟随你”，却终究在苦难临到时跌倒。但即便如此，主的爱也不改变。复活的耶稣再次寻回彼得，对他说“你喂养我的羊”（约21章），这并不是只给彼得一个人的呼唤，而是普遍给所有信徒的安慰和使命。

客西马尼的画面展现出耶稣的孤独，也衬托出门徒们的软弱。十字架事件乃人类历史上最决定性的牺牲，是耶稣亲自背负的。门徒虽然也曾与祂同走汲沦溪、进入客西马尼园，但“终究在最后关头只剩下耶稣自己”。张大卫牧师说，这是救赎的真谛：我们无法增添任何帮助。也正因如此，基督徒的路也带着一种“矛盾”：我们在一面与主“同行”，在教会团契里彼此相顾；但另一方面，我们也要面对那只有自己能背负的十字架。换言之，他再次强调：“关键时刻唯有自己的决定与顺服，否则就会像彼得一样倒下。”

再者，当我们真正倒下时，该怎么做？张大卫牧师常说：“要记得耶稣的祷告。”耶稣祷告时呼喊“阿爸，父”，并把一切交给神，这也正是门徒和我们所有人必须学到的。门徒当时失败了，但后来他们以此为起点，在教会建立之初成为使徒，为福音舍身。经历过苦难和失败的人，比那些不曾经历的，更能深刻明白神的恩典。圣经一再证明这一点：在人失败后真心悔改时，神往往通过这失败重新塑造他。

张大卫牧师由此提出，福音书之所以“如实写下门徒可耻的缺点”，就在于要让现代的我们也获得盼望。如果经文只写“门徒从未失败”，我们便难以在其中对号入座。但福音书作者们真实呈现自己的软弱，并且见证主如何用更大的爱翻转了这一切。于是，我们就能确认，“恰在软弱暴露之处，基督的恩典何等丰盛”这一真理。

张大卫牧师指出，这实际上为我们指明了“信仰的旅程”。成为基督徒，并不意味着从此就不再失败、永远完美，而是在失败中谦卑自省，看到自己所不能，才懂得更加全然依靠主。我们或许也会像彼得那般大声宣告：“主啊，我要到底跟随你”，结果却无法真正做到。但即使如此，主的慈爱仍然不变，祂复活后再次来寻回彼得：“你爱我吗？”三次提问中，彼得同样三次答复，这象征了完全的恢复。这一幕远远超越彼得个人，也成为当今所有软弱信徒的鼓舞和召唤。

当我们再看客西马尼里耶稣的孤独，以及彼得和门徒们的不足，也就能反思“真正的门徒之道”。不是仅靠一句“主啊，我绝不背叛你”就能做门徒，而是即使跌倒，仍会在悔改中呼求主的怜悯，并再次站起来的人，才是真正的门徒。张大卫牧师说：“这才是福音的故事，信仰旅程就是在这样的模式中不断往前。”我们每个人都免不了暴露软弱，可是一旦想起客西马尼里耶稣的祷告，记得彼得的失败与得蒙饶恕，就能再次回到主面前，继续走门徒的道路。这里并非俗语所谓“跌倒十次，第十一次爬起”，而是“主一直牵着我们”，这是福音的真理。

因此，张大卫牧师在实际层面也教导：“当我们在教会里看见别人的软弱时，不应一味定罪，而应承认‘我也是那个软弱的人’，并彼此扶持。”若当初彼得一次跌倒后，其余门徒就转头讥讽责备，这就与福音精神相去甚远。耶稣把门徒合而为一，即便彼得失败，也借机让其他人省察自己。到了使徒行传时期，初代教会彼此相爱，合力祈祷，凡物公用，常常扶持软弱的肢体，正是“与基督同行”之真实写照。十字架之后的复活、随之而来的圣灵降临与教会诞生，可以说是“那个在客西马尼沉睡的门徒群体”被唤醒，成为“同心警醒祷告的群体”的关键契机。

总体而言，张大卫牧师透过客西马尼园里耶稣的孤独与门徒们的软弱，向信徒们传达以下结论。第一，耶稣的道路自始至终都是“孤独之路”，为我们罪人独自喝尽那苦杯。第二，门徒无一能彻底明白这条路，以至四散逃跑、背叛或否认主，但复活后主再次呼召他们，并让他们成为传福音的器皿。如此，门徒的失败并非被永远丢弃，而是被原谅并重塑，这证明“在神的救赎计划中，我们的软弱也能被翻转”。第三，我们当将这“十字架与恢复的故事”应用到自己身上。当下若处于苦难，也要想起客西马尼里祷告的耶稣；若已失败，也要勇敢悔改，相信自己仍能被主重新扶起。

而这一切都指向“客西马尼祷告所彰显的耶稣完全的顺服，以及由此成就的救恩历史”。耶稣将十字架之路宣告为“荣耀”，从而呼唤门徒“我们一起走吧”。张大卫牧师指出，正是在这一点上，我们也被召与主同行，甘心背起各自的十字架，但同时又保有不失望的盼望，因为有复活的应许。即便身处苦难境地，只要呼求“阿爸，父”并说“愿你的旨意成就”，这才是基督信仰的实质。《马可福音》第14章里耶稣的恸哭与门徒的失败，正以最戏剧性的方式展现了这信仰如何在真实的人生中开花结果。

当我们同时凝视客西马尼祷告与门徒软弱时，就会发现那十字架之夜并不仅关乎耶稣一人的牺牲，也贯穿“我们所有人的苦难与救恩”的宏大救赎史。正如张大卫牧师所言：“耶稣最痛苦地呼求的那一刻，也正是天父之爱最深地彰显的时刻。”那一刻，原本该在身边的人却都沉睡了，但他们的昏睡、背叛与逃跑，反倒赤裸地揭示了“人在罪中的本相”，也显示“没有耶稣的救赎，谁都无能为力”。但福音的结局是复活，给我们带来盼望：彼得这个曾经夸口却失败的人，终于被神兴起，带领初代教会。也就是说，无论我们曾经离主多远，只要愿意回转，我们仍能走上跟随基督的道路。

客西马尼的祷告表面看起来是悲剧与孤独的巅峰，但却像张大卫牧师所说的那样，“预告了神国度的新黎明”。因为正是通过这场祷告，耶稣踏上十字架，而十字架也成为通往复活之门的关键。门徒当夜虽然没能警醒，但在复活与圣灵降临以后，他们成为“清醒”的门徒。同样地，我们今日也能听见耶稣那句“要警醒祷告”的嘱托。无论我们的道路是相对平坦，还是不亚于耶稣所经历的艰难，我们都要明白：主已经走过的那条孤独之路，不仅是“为我们”而走，更是“邀请我们同行”的道路。

这正是张大卫牧师反复强调的“与基督同行”的含义。耶稣在客西马尼园里孤独地流汗祷告，但这祷告同时也是“为我们代求的祷告”。门徒沉睡，却最终被恢复，成为神国度宝贵的工人。这也意味着今日我们若向主认罪：“主啊，我本想警醒，但我睡着了。求你唤醒我的灵魂。”祂就必再次扶我们起来。每年我们重复纪念受难与复活，并非只是仪式，而是在此确认这条“孤独顺服之路”成就的救恩，如今“在我身上”也能成为活生生的现实——这是张大卫牧师所着力分享的信息。

据说张大卫牧师常在讲道中提出“如果那夜我也在耶稣身边，结果会如何？”他坦诚地回答：“我大概也会睡着，或者逃跑。”人性的软弱在本质上与门徒无异。但正因如此，我们更需“基督的恩典”。唯有耶稣一人忠心又完全，因此我们都能在失败中仍有盼望。张大卫牧师表示，这就是客西马尼祷告场景在今天仍紧要的原因：因为从中我们看见耶稣的痛苦顺服与无私之爱，为我们打开了通往恩典的道路。

“与基督同行”，并不是意味着不经历苦难与考验。相反，它是同走耶稣曾走过的十字架之路，曾在客西马尼发出痛哭祷告的那条路，而那条路正带来了救赎。门徒们起初没能跟随到底，但在复活之后，他们各自领受十字架，开始新的脚步。因此，我们今日只需选择与这苦难和恩典之路相交，就能踏上门徒之路。门徒之路并不因一次失败就终结，而是跌倒后再次仰望主，继续前行。耶稣的孤独何等深沉，但那孤独也成为拯救全人类的序幕，并召聚那些像门徒一样软弱的人再一次同行。

在这整个过程里，张大卫牧师始终提醒我们关注的核心是，耶稣祷告中那句“阿爸，父啊”所蕴含的信靠与爱。我们能呼唤神为“阿爸，父”，正是因为耶稣那样彻底顺服，为我们敞开了得称子女的道路。由此，沉睡过的门徒、逃跑过的我们、曾经赤身逃离的马可，都能回到团契中，通过祷告苏醒。“不要照我的意思，只要照你的意思。”这正是贯穿十字架与复活的福音精华，也是我们得以复兴并得胜的关键。正如张大卫牧师所言：“我们随时可能沮丧跌倒，但因耶稣的顺服，恩典的路已无限延展。”客西马尼那漫长的一夜，就是这恩典之路开始的地方。

在我们的生命中，若也曾遇到类似的景况——无法理解的苦难、不平或恐惧，乃至我们也发出“把这杯挪去”的呼求——就当重新回味耶稣当时的抉择。纵然内心极度沮丧、甚至带着失败与羞耻，但只要相信十字架与复活，我们便能再次站起。因为耶稣已先走过那条道路，也翻转了门徒们的失败。最终，所有这一切都源于对神的绝对主权与大爱的信靠，而这也浓缩在那“客西马尼的祷告”之中。张大卫牧师的信息十分清晰：“我们若要与主同行，就要在生活中不断地重复这一祷告。”正是在这样的重复中，门徒的软弱渐渐变为坚强，我们的人生也照神的旨意被更新。

马可福音第14章所记载的客西马尼祷告和耶稣所经历的极度孤独，以及展现出的彼得和门徒的惨痛软弱，正是最鲜明地突显福音本质的画面之一：耶稣的孤独让我们领悟“真顺服”的含义；门徒的失败则见证尽管我们极其不足，却仍可在神国度承担使命。即使我们失足，也并非终点，主会再次为我们开路。因此，最蒙福的道路，就是“与主一同进到客西马尼，进入祷告”的道路。在那里，我们才能摆脱“照我的意思”而真正活出“照父的意思”的门徒生命。这也正是张大卫牧师不断宣讲的“与基督同行”的要义，让客西马尼园那黑暗的夜晚，今日依然在我们心中熠熠生辉。愿我们都能由此得到激励，追随主脚踪，在苦难中守望祷告，并在失败中重新起来，走向复活与荣耀。阿们。

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