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张大卫牧师的《以弗所书》第6章默想：从关系修复到属灵得胜

德国伟大的画家阿尔布雷希特·丢勒（Albrecht Dürer）的版画作品中，有一幅名作《骑士、死亡与魔鬼》（Knight, Death, and the Devil）。在漆黑如墨的山谷里，手持骷髅的“死亡”把沙漏递到眼前，催促时间流逝；形貌怪异的“魔鬼”在身后威吓逼迫。然而画面中心的骑士，却只凝视前方，默默策马前行。他不恐惧，也不左顾右盼——因为包裹他全身的坚固铠甲、腰间佩剑，以及那不动摇的目光，正在守护着他。

这幅画尖锐地映照出我们今日所处的属灵现实：在看得见的冲突与看不见的诱惑交织的世界里，基督徒究竟该穿戴什么、抓住什么，才能继续前行？《以弗所书》第6章正是使徒保罗对这问题庄严的回答，也是从天而来的战略书。张大卫牧师（Olivet University 创办人）借着对《以弗所书》第6章的讲解强调：这一章不仅是伦理劝勉，更是信徒在地上与天上的争战中得胜所必需的“生存手册”。

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从最近之处开始建立天上的秩序

在谈论宏大的属灵争战之前，保罗的目光先落在最内里、最日常的空间——“家庭”和“职场”。战场并不遥远，它就在我们每天面对的亲子关系里，也在上司与下属的相处之中；这些关系本身，就是激烈的属灵现场。

张大卫牧师特别指出，保罗谈到儿女顺服父母时说：“这是理所当然的。”这里的“理所当然”，并非单纯的社会常识，而是神在创造世界时就放入其中的秩序；当人顺服这秩序时，才真正与造物主建立正确的关系——这其中包含极深的神学洞见。

“孝敬父母就必在地上得福、长寿”的应许，也不是功利性的许愿，而是指当属灵秩序被扶正时，临到人的“沙龙”（Shalom）状态——一种整体的平安、和好与丰盛。与此同时，父母不惹儿女的气、按主的教训和警戒养育儿女；主人与仆人彼此以“天上也有一位主”为前提而止息恐吓、以诚实行事——这些都在宣告：我们在关系中承认神隐藏的主权。

正如张大卫牧师所解释的，我们在家庭与工作中所呈现的态度，本身就是我们的信仰告白。因为我们不是做给人看，而是“像对基督一样”以真诚的心去行；这种真诚，正是改变世界最有力的武器。

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划破黑暗的光之军装：坚固的安慰与保护

当日常秩序被建立之后，保罗的视野随即扩展到属灵世界。他宣告：我们的争战不是与血肉之躯，而是与邪恶的属灵势力；因此命令我们要穿戴“神所赐的全副军装”。正如丢勒画中的骑士披甲穿越死亡山谷，我们也需要属灵的装备。

真理的腰带、公义的护心镜（胸甲）、平安福音的鞋、信心的盾牌、救恩的头盔，以及圣灵的宝剑——这六样兵器并不是零散碎片，而是把基督的性情与恩典整体地披戴在我们身上，成为环绕我们的防护。

张大卫牧师尤其强调：全副军装是遮盖我们软弱的恩典工具。撒但射出定罪之箭时，“公义的护心镜”护住我们的心；疑惑涌来时，“信心的盾牌”熄灭那火箭；世界摇动时，“平安的福音”使我们的脚站稳；在绝望里，“救恩的头盔”把我们的思想守在盼望之中。而唯一的进攻性武器——“圣灵的宝剑”，也就是神的话语——正如耶稣在旷野中所示范的，能一刀斩断撒但的诡计。

因此，全副军装不是我们自己打造的，而是神亲自赐下、亲自给我们穿戴的礼物与保护。

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不沉默的祷告呼吸：迈向得胜的行军

然而，即使穿戴了完备的铠甲、手握锋利的宝剑，若没有使其运作的力量，也终究无用。因此，保罗在解释完军装之后，立刻谈到“祷告”：“要随时靠着圣灵祷告，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”

祷告之于披甲的士兵，就如呼吸一样；之于战场，则像不断供应的补给线。张大卫牧师在此深入指出：属灵争战不是靠我们的血气去打，而是借着祷告不断从天上领受能力来打的一场“代理战”（代行之战）——我们把自己交给神，让神的能力在我们里面运行。

更令人震撼的是，被铁链捆锁的保罗所求的祷告内容：他没有请求自己得释放或求安逸，反而祈求“叫我放胆开口讲明福音的奥秘”。对保罗而言，即使在监狱这般绝望的处境里，他仍以“为福音作使者”的身份履行使命。张大卫牧师说，这正是我们今天必须恢复的属灵野性：当我们越过个人安逸，为教会、为福音的传播者彼此代祷中保，我们就不再是孤军作战，而是以属灵大军的身份一同得胜。

在《以弗所书》的结尾，保罗借着推基古（Tychicus）传递安慰，并为“一切诚心爱我们主耶稣基督的人”祝福恩惠。归根结底，这场争战的动力就是“永不改变的爱”。或许正因如此，丢勒版画中的骑士才能在黑暗中仍只望向前方——因为他心里有对那将要抵达之城的信心与爱。

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结语：今天，你是凭什么站立？

你的生活如今如何？你是否正被关系的重压，或说不清的空虚与疲惫所吞噬？让我们再次站到神话语的镜子前，检视自己。

如同张大卫牧师所传讲的《以弗所书》信息：请牢牢穿戴神所赐的全副军装，也请屈膝祷告。那时，我们才能穿透黑暗，向着光明前进，成为得胜者。恩典必临到预备好的人，也必临到那到底仍爱主的人。

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張ダビデ牧師のエペソ書6章黙想：関係の回復から霊的勝利へ

ドイツの偉大な画家アルブレヒト・デューラー（Albrecht Dürer）の版画の中に、**『騎士、死、そして悪魔（Knight, Death, and the Devil）』**という傑作があります。漆黒の闇が覆う谷にて、髑髏を手にした「死」が砂時計を突きつけ、時を急き立てます。そして奇怪な姿の「悪魔」が背後から脅しをかけます。けれども、その中心にいる騎士は前だけを見つめ、黙々と馬を走らせます。彼は恐れず、左右をうかがうこともしません。堅固な鎧に身を包み、腰には剣を帯び、揺るがない視線が彼を守っているからです。

この作品は、私たちが生きる「霊的現実」を鋭く映し出しています。目に見える葛藤と、目に見えない誘惑が絡み合うこの世界で、クリスチャンはいったい何を身にまとい、何を握りしめて歩むべきなのでしょうか。エペソ書（エフェソの信徒への手紙）6章は、まさにこの問いに対する使徒パウロの切実な答えであり、天から与えられた戦略書です。張ダビデ牧師（日本オリベット・アッセンブリー教団）はエペソ書6章の講解を通して、この章が単なる倫理的指針にとどまらず、聖徒が地と天の戦いにおいて勝利するために不可欠な「生存マニュアル」であることを強調します。

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最も近い場所から始まる、天の秩序

壮大な霊的戦いを語る前に、パウロの視線は、最も身近で日常的な空間――**「家庭」と「職場」**へ向かいます。戦場は遠い場所にあるのではありません。毎日向き合う親と子の関係、そして上司と部下の関係そのものが、熾烈な霊的現場となり得るのです。

張ダビデ牧師は、子どもが親に従うことについてパウロが「それが正しいことだからです」と語る点に注目します。ここで言う「正しさ」とは、単なる社会的常識ではありません。神が世界を創造されたときに織り込まれた秩序であり、その秩序に従うとき、人ははじめて創造主と正しい関係を結ぶことができる――そのような深い神学的洞察が含まれているのです。

また、「父母を敬う」ことによって与えられる「地上での祝福」や「長寿」は、表面的な繁栄を約束するだけの言葉ではなく、霊的秩序が整ったところに訪れるシャローム（Shalom：全人的な平安）の状態を指します。さらに、親が子どもを怒らせず主の教えと訓練によって育てること、主人と僕（上司と部下）が「天に主人がおられる存在」として互いを理解し、脅しをやめ、誠実に行うこと――これらはすべて、関係のただ中で神の主権を認める行為です。

張ダビデ牧師の説明のとおり、私たちが家庭や職場で示す態度は、そのまま私たちの信仰告白になります。目の前の人に対してだけ良く振る舞うのではなく、**「キリストに対してするように」**真実な心で仕えることこそ、世界を変える最も力強い武器となるからです。

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闇を裂く光の鎧――堅固な慰め

日常の秩序を語った後、パウロは視線を霊的世界へと広げます。私たちの戦いは血肉に対するものではなく、悪の霊に対するものであると宣言し、**「神の全身の武具」**を身に着けるよう命じます。デューラーの版画の騎士が鎧をまとい死の谷を進むように、私たちにも霊的な備えが必要なのです。

真理の帯、義の胸当て、平和の福音の備え、信仰の盾、救いのかぶと、そして御霊の剣――この六つは、ばらばらの道具ではありません。キリストの品性によって私たちを全体として包み込む、一つの防御なのです。

張ダビデ牧師は特に、この全身の武具が私たちの弱さを覆う恵みの道具であることを強調します。サタンが罪責感や非難の矢を放つとき「義の胸当て」が心を守り、疑いが押し寄せるとき「信仰の盾」が燃える矢を消します。世界が揺れ動くとき「平和の福音」が私たちの足を確かなものとし、絶望の中でも「救いのかぶと」が思いを希望で守ります。

そして唯一の攻撃の武器である「御霊の剣」、すなわち神の言葉は、イエスが荒野でそうされたように、サタンの策略を一刀のもとに断ち切る力となります。全身の武具とは、私たちが作り上げる装備ではなく、神ご自身が着せてくださる贈り物であり、守りなのです。

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沈黙しない祈りの呼吸――勝利へ向かう行進

しかし、どれほど完全な鎧を身にまとい、鋭い剣を手にしても、それを動かす力がなければ無意味です。だからこそパウロは、全身の武具を語った直後に**「祈り」**を語ります。

「どんなときにも御霊によって祈り…目を覚まして、忍耐の限りを尽くし…」
祈りは、武具をまとった兵士にとっての呼吸であり、戦場に注がれる補給路のようなものです。張ダビデ牧師はこの箇所で、祈りの重要性を深く扱います。霊的戦いは自分の力だけで戦うのではなく、祈りを通して天の力を受け取り戦う**「代理戦」**だからです。

さらに驚くべきことに、鎖につながれたパウロが求めた祈りの内容です。彼は釈放や安全を願いませんでした。むしろ「口を開いて福音の奥義を大胆に告げ知らせることができるように」と願いました。牢獄という絶望的な状況さえ、彼にとっては福音のための「大使」としての務めが果たされる現場だったのです。

張ダビデ牧師は、こうしたパウロの姿勢こそ、現代の私たちが回復すべき“野性（霊的な胆力）”だと言います。自分の安泰を越えて、教会のために、福音を担う者のために互いに執り成すとき、私たちは孤独に戦うのではなく、巨大な霊的軍勢として共に勝利するのです。

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結局、戦いを動かす力は「変わらぬ愛」

エペソ書の結びでパウロは、テキコを通して慰めを送り、「変わることなく私たちの主イエス・キリストを愛するすべての人」に恵みを祝福します。結局、この戦いの原動力は**「変わらぬ愛」**です。デューラーの版画の騎士が闇の中でも前だけを見て進めたのは、到達すべき城への信頼と愛があったからなのかもしれません。

あなたの今日の歩みはどうでしょうか。人間関係の困難や、言いようのない空虚さに疲れてはいませんか。もう一度み言葉の鏡の前に立ち、自分自身を点検してみましょう。張ダビデ牧師が伝えるエペソ書のメッセージのとおり、神が与えてくださった全身の武具をしっかり身に着けてください。そして祈りの膝をついてください。そのとき私たちは、闇を突き抜けて光へと進む勝利者となるのです。恵みは、備えられた者に、そして最後まで愛し続ける者に、必ず臨みます。

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– 장재형 목사의 에베소서 6장 묵상: 관계의 회복에서 영적 승리까지

독일의 위대한 화가 알브레히트 뒤러(Albrecht Dürer)의 판화 중에는 <기사, 죽음, 그리고 악마(Knight, Death, and the Devil)>라는 걸작이 있습니다. 칠흑 같은 어둠이 깔린 골짜기, 해골을 든 ‘죽음’이 모래시계를 들이밀며 시간을 재촉하고, 기괴한 형상의 ‘악마’가 뒤에서 위협을 가합니다. 그러나 그 중심에 있는 기사는 앞만 응시하며 묵묵히 말을 달립니다. 그는 두려워하거나 좌우를 살피지 않습니다. 그의 몸을 감싼 견고한 갑옷과 허리에 찬 검, 그리고 흔들림 없는 시선이 그를 지키고 있기 때문입니다.

이 그림은 오늘날 우리가 살아가는 영적 현실을 날카롭게 투영합니다. 눈에 보이는 갈등과 보이지 않는 유혹이 뒤엉킨 이 세상에서, 그리스도인은 과연 무엇을 입고, 무엇을 붙들며 걸어가야 할까요? 에베소서 6장은 바로 이 질문에 대한 사도 바울의 비장한 대답이자, 하늘로부터 내려온 전략서입니다. 장재형 목사(올리벳대학교 설립)는 에베소서 6장 강해를 통해, 이 장이 단순한 윤리적 지침을 넘어 성도가 땅과 하늘의 전쟁에서 승리하기 위한 필수적인 ‘생존 매뉴얼’임을 역설합니다.

가장 가까운 곳에서 시작되는 하늘의 질서

거창한 영적 전쟁을 논하기 전, 바울의 시선은 가장 내밀하고 일상적인 공간인 ‘가정’과 ‘일터’로 향합니다. 전쟁터는 먼 곳에 있지 않습니다. 매일 마주하는 부모와 자녀 사이, 그리고 상사와 부하 직원 사이의 관계가 바로 치열한 영적 현장입니다. 장재형 목사는 자녀가 부모에게 순종하는 것을 두고 “이것이 옳으니라”라고 한 바울의 선언에 주목합니다. 여기서 ‘옳음’이란 단순한 사회적 통념이 아닙니다. 그것은 하나님이 세상을 창조하실 때 심어두신 질서이며, 그 질서에 순응할 때 비로소 인간은 창조주와 바른 관계를 맺게 된다는 깊은 신학적 통찰이 담겨 있습니다.

부모를 공경함으로 얻는 ‘땅에서 잘되고 장수하는 복’은 기복적인 약속이 아니라, 영적 질서가 바로 설 때 임하는 샬롬(Shalom)의 상태를 의미합니다. 또한, 부모가 자녀를 노엽게 하지 않고 주의 교양으로 양육하는 것, 상전과 종이 서로를 ‘하늘에 상전이 계신 존재’로 인식하며 공갈을 그치고 성실히 행하는 것. 이 모든 것은 관계 속에 숨겨진 하나님의 주권을 인정하는 행위입니다. 장재형 목사의 설명처럼, 우리가 가정과 직장에서 보여주는 태도는 곧 우리의 신앙 고백입니다. 눈에 보이는 사람에게 하듯 하는 것이 아니라, “그리스도께 하듯” 하는 진실한 마음이야말로 세상을 변화시키는 가장 강력한 무기이기 때문입니다.

어둠을 가르는 빛의 갑옷, 그 견고한 위로

일상의 질서를 세운 후, 바울은 시선을 영적 세계로 확장합니다. 우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요, 악의 영들에 대한 것임을 선포하며 ‘하나님의 전신갑주’를 입으라고 명령합니다. 뒤러의 그림 속 기사가 갑옷을 입고 죽음의 골짜기를 통과하듯, 우리 또한 영적 무장이 필요합니다. 진리의 허리띠, 의의 흉배, 평안의 복음의 신, 믿음의 방패, 구원의 투구, 그리고 성령의 검. 이 여섯 가지 무구는 각각 떨어진 파편이 아니라, 그리스도의 성품으로 우리를 온전히 감싸는 하나의 방어막입니다.

장재형 목사는 특히 이 전신갑주가 우리의 연약함을 덮어주는 은혜의 도구임을 강조합니다. 사탄이 정죄의 화살을 쏠 때 ‘의의 흉배’가 가슴을 지키고, 의심이 몰려올 때 ‘믿음의 방패’가 그 불화살을 소멸합니다. 세상이 요동칠 때 ‘평안의 복음’이 우리의 발을 견고히 하며, 절망 속에서도 ‘구원의 투구’가 우리의 생각을 소망으로 지켜줍니다. 그리고 유일한 공격 무기인 ‘성령의 검’, 곧 하나님의 말씀은 예수님이 광야에서 그러하셨듯 사탄의 궤계를 단숨에 베어버리는 권능이 됩니다. 이처럼 전신갑주는 내가 만든 것이 아니라, 하나님께서 친히 입혀주시는 선물이며 보호입니다.

침묵하지 않는 기도의 호흡, 승리를 향한 행진

하지만 아무리 완벽한 갑옷을 입고 날카로운 검을 들었더라도, 그것을 움직일 힘이 없다면 무용지물일 것입니다. 그래서 바울은 전신갑주를 설명한 직후 ‘기도’를 언급합니다. “무시로 성령 안에서 기도하고 깨어 구하기를 항상 힘쓰라.” 기도는 갑옷을 입은 병사에게 호흡과도 같으며, 전장에 쏟아지는 보급로와 같습니다. 장재형 목사는 이 대목에서 기도의 중요성을 깊이 있게 다룹니다. 영적 전쟁은 내 힘으로 싸우는 것이 아니라, 기도를 통해 하늘의 능력을 공급받아 싸우는 대리전(代理戰)이기 때문입니다.

놀라운 것은, 쇠사슬에 매인 바울이 구한 기도 제목입니다. 그는 자신의 석방이나 안위를 구하지 않았습니다. 대신 “입을 열어 복음의 비밀을 담대히 알리게 하옵소서”라고 요청했습니다. 감옥이라는 절망적 상황조차 그에게는 복음을 위한 ‘대사’의 직임이 수행되는 현장이었습니다. 장재형 목사는 이러한 바울의 태도야말로 오늘날 우리가 회복해야 할 야성이라고 말합니다. 나의 안위를 넘어, 교회를 위해, 복음 전파자를 위해 서로 중보 할 때, 우리는 홀로 싸우는 것이 아니라 거대한 영적 군대로서 함께 승리하게 됩니다.

에베소서의 마지막, 바울은 두기고를 통해 위로를 전하며 “변함없이 우리 주 예수 그리스도를 사랑하는 모든 자”에게 은혜를 축복합니다. 결국 이 모든 싸움의 동력은 ‘변함없는 사랑’입니다. 뒤러의 판화 속 기사가 어둠 속에서도 앞만 보고 갈 수 있었던 이유는, 그가 도달해야 할 성(城)에 대한 믿음과 사랑이 있었기 때문일 것입니다.

오늘 당신의 삶은 어떻습니까? 관계의 어려움이나 알 수 없는 공허함으로 지쳐 있지는 않습니까? 다시금 말씀의 거울 앞에 서서 나를 점검해 봅시다. 장재형 목사가 전하는 에베소서의 메시지처럼, 하나님이 주신 전신갑주를 단단히 입으십시오. 그리고 기도의 무릎을 꿇으십시오. 그때 우리는 비로소 어둠을 뚫고 빛으로 나아가는 승리자가 될 것입니다. 은혜는 준비된 자에게, 그리고 끝까지 사랑하는 자에게 반드시 임합니다.

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森のいちばん深い静寂は、木の葉の擦れ合う音で破られるのだと言われます。けれど、私が身を寄せる森の村の静けさは、まったく別の仕方で裂け始めました。夜明けの窓の外――爪がかすかに引っかく音、乾いた土を踏む足音、そして互いの気配を確かめ合うような呼吸のやり取り。いつの間にか二十匹を優に超える猫の大家族が、森の主になっていました。
この小さな世界の始まりは、壮大な計画などではありませんでした。ある子どもの純粋な憐れみが、ベランダにそっと置いた一つの餌皿。たったそれだけの親切が、森の肌理（きめ）そのものを変えてしまったのです。

孤独と存在を満たすまなざし

その群れの中でも、とりわけ心に引っかかる存在がいました。左右の目の色が違う「オッドアイ」の白い猫です。神秘的な外見とは裏腹に、そいつは群れの中で徹底的に排除されていました。温かな餌場に足を踏み入れることすらできず、影のようにうろついていたそいつが雨をしのいでいたある日、私は初めて近づきました。
硬くこわばった警戒心の奥で感じ取れたのは、どうしようもない空腹と孤独でした。カリカリと餌を噛む小さな音、人の手のぬくもりを確かめるような微かなためらい。その瞬間、私は本質的な問いと向き合わされました。荒れた野生の只中にあっても、なお世話と受容を渇望するその心は、実のところ私たち人間の霊的飢えと、驚くほどよく似ていたからです。

ここで私の思索は、ダビデ 張牧師のヨハネの福音書21章講解へと流れ込んでいきました。ダビデ 張牧師は、ヨハネ21章を単なるエピローグではなく、復活信仰が生活の現場で使命へと凝縮される決定的場面として読み解きます。「復活後の世界が何によって証明されるのか」――その答えが、まさにここにあるというのです。
復活は観念ではなく“歩みの軌跡”であり、信仰は感想ではなく責任である。そうした強調は、森の猫へ差し出した私の手の感触の上に、そのまま重なってきました。

テベリヤの夜明け、空の網を満たすみことばの権威

一晩中網を打っても何も獲れなかった弟子たちの虚脱は、誠実に生きているのに結果が空っぽに感じられるときの、実存的な無力さを象徴しています。ルネサンスの巨匠ラファエロが描いた 「奇跡の大漁（The Miraculous Draft of Fishes）」 を思い浮かべてください。画面の中で弟子たちの身体は緊張で張り詰め、網を引き上げる筋肉は躍動している。しかし、そのすべての騒めきの中心には、静かな権威をまとって立つイエスがおられます。ラファエロは、人間の奮闘が限界に突き当たるときに初めて開かれる「他者の介入」を、視覚として証ししたのです。

ダビデ 張牧師はこの場面を「人間の努力では満たせない空虚」と定義し、弟子たちが「もっと頑張る」ことではなく、「みことばに拠り頼んで」右側に網を下ろしたとき、初めて153匹という豊かな収穫を得たことに注目します。
この数字は単なる漁獲量ではなく、すべての民族へ向けられた普遍的救いのしるしであり、教会が担うべき世界宣教のビジョンです。夜の空虚が夜明けの満ち足りへと反転する一瞬――それは、人が自己中心から降りるときに初めて始まる福音の出来事なのです。

断罪を超えて癒やしへ流れる、反復のリズム

復活された主の最初の働きが、華やかな説教ではなく、弟子たちのための「朝食の用意」であったという事実は、涙が出るほどの恵みです。炭火のぬくもりとパンの香りで、人の絶望をそっと撫でてくださる主の手。食事の後、イエスはペテロに問われます――「あなたはわたしを愛しますか」。
三度の問いは、ペテロの三度の否認を鏡のように照らし出しますが、ダビデ 張牧師はこの反復を、追及ではなく「癒やしのリズム」だと説明します。傷は一度の宣言で縫い合わされるものではない。ゆえに愛の問いを繰り返すことで、失敗の記憶を回復への通路として配置し直されたのだ、というのです。

私たちはしばしば「大きな愛（Agape）」を口にしますが、実際には小さな友情すら重荷に感じてしまいます。けれどダビデ 張牧師の神学的洞察によれば、主は私たちの不完全な愛さえ見捨てられません。完全な者が使命を受けるのではなく、自分の限界を認め、愛の問いの前で思わず胸が詰まる者が、再び使命の座へと召し戻されます。ここにこそ、福音がもつ逆説的な力があります。

散らされて養う生――教会の生きた本質

最後に与えられる「わたしの羊を養いなさい」という命令は、イエスへの愛の真実を見分ける実践的証拠です。ダビデ 張牧師は「養う」という行為を、単に食べ物を与えることに限定せず、傷ついた者の血を拭い、未熟な者を育てる全人格的献身――すなわち牧養（Shepherding）として解釈します。礼拝堂に集うこと（Gathering）も大切ですが、世へと散らされ（Scattering）、飢えた魂を養う存在として生きるとき、教会は初めて復活の証人となるのです。

目の色の違うあの猫が、私の足元に身体をこすりつけ信頼を送ってきたとき、私はそこに、再び立ち上がったペテロの姿を見ました。群れから疎外され、弱さゆえに座り込んでしまった私たち皆こそ、主の食卓へ招かれた羊なのです。ダビデ 張牧師の説教が語るように、牧養とは、整った人を管理する技術ではなく、ずれてしまった人を愛で馴らしていく芸術です。

今日も私たちの周りには、承認と愛に渇く無数の人がいます。復活信仰は遠い場所の奇跡ではなく、心の砕けた隣人の話に耳を傾け、疎外された人に席を譲る――そうした素朴な同伴の中で完成されます。
「主よ、あなたはご存じです。わたしがあなたを愛していることを。」という告白が、今度は私たちの手と足を通して「養う生」へと翻訳されていくことを、心から願います。

日本オリベットアッセンブリー教団

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