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1. ゲッセマネの祈りとイエス・キリストの孤独

張ダビデ牧師は、ゲッセマネの園で明らかになったイエス・キリストの孤独とその祈りについて、深い洞察を示している。まず彼は、マルコによる福音書14章32節から42節までの展開に注目し、イエス様が十字架という極限の苦難を目前にしたときの心境と状況を、生々しく描写している。この本文で主は「わたしの心は死ぬほど悩みもだえている」と語り、地にひれ伏して切に祈られた。しかし弟子たちは、その切迫した状況下にあっても眠り込んでしまっていた。

張ダビデ牧師は、この物語を通してイエス様こそが「真の祈りの模範」であると強調しつつも、その祈りが単に「大胆不敵な確信」だけを示しているのではなく、「激しい叫びと涙」（ヘブライ5:7）によって表された、きわめて人間的な苦悩や恐れを伴っている点を重要な核心として挙げている。

イエス様は公生涯の間、何度も奇跡を行い、悪霊を追い出し、病人を癒やしながら神の国を宣言なさった。弟子たちはそうしたイエス様の権能を何度も体験していたため、「イエス様が望むならどんな苦難でも避けられるのではないか」と考えていたかもしれない。しかし張ダビデ牧師が指摘するように、イエス様は弟子たちが期待していた「力による苦難回避」ではなく、「全人格的な従順」を通してこの道を選択されたことを、本本文では明らかにされている。すなわち「アッバ、父よ。あなたには何でもおできになります…」（マルコ14:36）という言葉は、「神に不可能はない」という絶対的な信頼を含みつつも、「しかしわたしの願いではなく、御心のままになさってください」という告白で締めくくられる。張ダビデ牧師は、これこそがイエス様の祈りが持つ最も美しく偉大な頂点だと語る。

この祈りの中にはイエス様の弱い人間的側面がにじみ出ているが、まさにその人間的恐れと神の絶対主権への信頼とが相まって、「完全な服従」が実現されているのである。私たちは信仰生活の中で「神のみこころに従う」とよく口にしながら、いざ現実の苦痛や恐れが迫ってくると、それに耐えきれなくなることが多い。ところがイエス様でさえ十字架を前に「この杯を取りのけてほしい」と願われたという事実は、私たちの弱さをありのまま認めさせる。それでも最後には「父の御心ならば、わたしはそれを担います」という決断に至られる。その過程の中に、張ダビデ牧師はイエス様の孤独な祈りの場面から、信仰者が学ぶべき本質的教訓を見いだすのである。

張ダビデ牧師の説明によれば、ゲッセマネの祈りは単に「イエス様がまもなく死なれることを前に苦しまれた」という歴史的叙述にとどまらない。それはキリストが「メシア（油注がれた者）」として、苦難を完全に担う象徴的な場でもあった。そもそもゲッセマネという名前自体は「油搾り」を意味するが、ここでオリーブの実が圧搾されて油が出るように、イエス様もまた「罪びとの代価となる贖い」となるため、身体も心も押しつぶされるような極限の苦痛を味わわれたという。聖書によれば、イスラエルでは王を立てるとき、預言者や祭司が頭に油を注ぐ。この象徴は「王権」を意味すると同時に、油注がれた者が民を導く使命を示すものでもあった。しかしイエス様は「王」としてただちに尊貴と栄光の座に就かれるのではなく、まず苦難と死を選ばれた。この事実が、本本文に含意されているのである。

エルサレム神殿では、過越の祭りに多くの羊が屠られ、その血が神殿でまかれると、キドロンの谷に沿って血の混じった赤い水が流れ下っていった。イエス様と弟子たちは最後の晩餐の後、このキドロンの谷を渡ってゲッセマネの園へ入られた。張ダビデ牧師はこの場面を、「赤い血が流れる谷を渡られる救い主の孤独な後ろ姿」と描き、イエス様はご自分の血もまた、まるでこれらの羊の血のように流れねばならないことをすでにご存じであり、その残酷な死の意味を深く黙想しつつも、一歩一歩前へ進まれたと強調する。そしてその道を共に歩むべき弟子たちは、ゲッセマネに入るとき歌を口ずさみ、決意を新たにするどころか眠りに落ちてしまった。そのためイエス様の孤独は一層際立つのである。

張ダビデ牧師の解説によれば、イエス様の孤独は単に「人間的な裏切り感」からきているのではないという。もちろん十二弟子のうちの一人であるユダは、すでにイエス様を引き渡す陰謀を企てており、ほかの弟子たちも主の苦しみをまったく理解できないまま眠り込んでいたので、主は「たった一時間でも目を覚ましていられなかったのか」（マルコ14:37）と悲しみを帯びた叱責をせざるを得なかった。しかしイエス様の孤独は何よりも、「神の御旨」に自発的に従わなければならない使命者としての孤独だった。最後までただ一人で従わずにはいられないその独自の使命を負っていたため、人々の支持や共感、慰めがまったく得られない状況にあっても、イエス様は決してあきらめなかったのである。

さらに張ダビデ牧師は、この孤独がイエス様の生涯全般に通じる、ある必然的な流れと結びついている点を指摘する。イエス様は公生涯の初期から周囲の人々に誤解されたり、過度な歓迎を受けたり、あるいは同じ民族であるユダヤ人の指導者たちから排斥されたりしてきた。弟子たちでさえ、十字架の出来事以前には、心からイエス様を「メシア」として認められず、イエス様が望む神の国の価値観が何であるかも正しく悟れていなかった。そのため主が説教されるたびに、表面上は「アーメン」と応じても、その言葉の本質にはふさわしく反応していなかった。イエス様がご自身の受難を予告されたとき、弟子たちはそれを正しく理解できなかったり、主の言葉を表面的にしか受け取らなかったりした。その結果がこのゲッセマネの祈りの場面で集中的に露呈しているとも言える。

イエス様はペテロ、ヤコブ、ヨハネの3人の弟子だけを、より近いところへ連れて行かれた。共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）によれば、この3人は変容山の出来事にも立ち会った核心的なメンバーである。張ダビデ牧師は、彼らが特別に勇気や誠実さを持っていたからというよりは、主がご自身の最も深い苦しみを見せるに足る者として選ばれたのだと解釈する。しかし血のような汗を流して祈られた（ルカ22:44）イエス様のそばで、結局彼らは目を覚ましていられなかった。それは単なる眠気ではなく、自分たちが信じて従ってきた主の「極限の苦痛」を受け入れる精神的な準備ができていなかった結果とも考えられる。実際、イエス様が最も助けを必要とされる瞬間に、共に目を覚まして祈るべき弟子たちが眠っていたという事実は、彼らがいかに弱い存在であるかを如実に示している。これについて張ダビデ牧師は、「イエス様の道こそが『孤独の道』である」というメッセージを繰り返し説き、このような孤独の中にあっても、イエス様がむしろ神なる父に徹底的にすがる祈りを捧げることによって、使命を放棄しなかった点が重要だと語る。

さらに見逃せない要素として、イエス様がペテロに対して「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言う」（マルコ14:30）と告げた事実がある。ペテロは自らの決意では「たとえ死ぬことがあっても、主を知らないなどと言わない」と声高に誓ったが、結局は失敗してしまう。張ダビデ牧師は、この箇所が人間的な「決断」と「神の御旨への服従」の違いをはっきりと示していると説教する。ペテロは人間的な意志だけで「主のために命を捨てる」と言ったが、いざイエス様がゲッセマネで祈られるとき、その祈りを支える「霊的な目覚め」はまるで発揮できなかった。そして実際に主が捕らえられると、彼は恐れて逃げ出し、「主を知らない」と否認する痛ましい状況へ陥るのだ。

このように、私たちはイエス様のゲッセマネの祈りを通して、二つの面を同時に見る。一つは、主がひどく驚き、悲しみ、嘆願される弱々しい姿であり、もう一つは「しかしわたしの願いではなく、あなたの御心のままに」（マルコ14:36）と告白して、自ら進んで十字架を負われる強さである。張ダビデ牧師は、この相反する二つの姿が結びついていることこそ、イエス様の人格と働きの真髄を示すと解説する。すなわち、本当の信仰の大胆さとは決して「人間的な無感覚」や「思考の単純さ」から来るのではなく、「苦痛を直視しながらも、神の御旨に屈服する従順」から生まれるということである。

しばしば私たちは「信仰があれば苦難を恐れない」と誤解しがちである。しかし張ダビデ牧師によれば、イエス様は苦難を恐れられたが、それでもその恐れを克服する道を選ばれたのだ。その道とはまさに、「祈りの場で何もかも父なる神に打ち明け、それでもなお立ち上がって十字架へと歩んでいく道」である。そしてこれを「孤独な道」と呼べるのは、誰にも代わってもらえないイエス様個人の道だったからである。張ダビデ牧師は「私たちも人生の谷間で独り取り残されたように感じるとき、イエス様がどのように祈られたかを思い出すべきだ」と勧める。世のすべての人が眠り、そばにいるはずの人々がいなくなってしまったあの夜、神なる父を「アッバ」と呼び、すべてをゆだねて従われたイエス様の姿こそが、信仰者が究極的に見習うべきモデルだというのである。

ヨハネによる福音書を見てみると、ゲッセマネでの祈りの場面が直接的には描かれていない。代わりに13章から16章まで最後の晩餐と別れの説教があり、そして17章で長い別れの祈りが記された後、18章からイエス様の逮捕の場面へと進んでいく。張ダビデ牧師は、その理由について「ヨハネはすでに、イエス様の決断が最後の晩餐（ヨハネ13:1〜）の中で成し遂げられたことを強調したかったからだ」と説明する。他の共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）はゲッセマネでのイエス様の「内面的葛藤」に焦点を合わせるが、ヨハネ福音書ではその前に、すでにイエス様が「人の子は栄光を受けた」（ヨハネ13:31）と語り、受難を「栄光」と規定しているという。しかしマルコによる福音書14章で読まれるイエス様の祈りこそ、その決断の裏側にどれほどの叫びと涙があったのかを教えてくれるという点で、私たちは共観福音書とヨハネ福音書を補完的に読むことができる、というのが張ダビデ牧師の見解である。

総合して見ると、ゲッセマネの祈りの場面は、イエス様の「完全な神性」だけを強調するのではなく、むしろ苦痛に満ちた人間的側面を同時に表すことで、イエス様の犠牲がいかなる覚悟から出たものであるかを鮮明に示している。そしてそのような苦痛や恐れは、最終的には父なる神への全面的な信頼へと昇華し、十字架へ向かう大胆な一歩へとつながる。張ダビデ牧師の説教で強調されるように、私たちはこの出来事を通して「神の御心に従う」ということが、どれほど困難でありながら同時に美しいことなのかを悟ることができる。主のうちには「この苦い杯を取りのけてほしい」という人間的な願いと、「父の御心のままになさってください」という信仰的な決断が同時に存在した。それゆえ私たちの人生においても、困難や苦痛に直面したとき、イエス様のこの姿に倣い、「わたしの願い」ではなく「神の御心」を求める祈りに進まなければならない、と張ダビデ牧師は語る。

さらに彼は、このゲッセマネの物語が、ただ昔のエルサレムである夜に起こった出来事として終わるのではなく、今日でもなお神の人々に当てはまる事実であることを力説する。私たちが何かを決断しなければならない瞬間、あるいは思いがけない試練や苦難の前に立たされた瞬間、私たちにも「ゲッセマネの祈り」が求められるというのだ。その祈りとは単に「神様、力をください」というだけでなく、イエス様のように自分のあらゆる弱さや恐れを正直に打ち明け、それでもなお「御心のままになさってください」と求める従順の祈りである。張ダビデ牧師は「人生に訪れる孤独な夜、誰もそばにいないように感じるまさにそのときこそ、『アッバ、父よ』と呼びつつ、御霊の力によって立ち上がるときだ」と説く。そしてこれこそが、イエス様が歩まれた尊い足跡を私たちが辿る道にほかならないと力を込めて語る。

さらに、ゲッセマネの祈りを通して表されたイエス様の孤独は「私たちの救いのために必然的に選ばれた道」でもあった。神の御子であるイエス様が、あえてあのような惨たらしい苦痛と孤独を体験する必要がなかったのであれば、あんなにも苦しまれることはなかったはずである。しかし張ダビデ牧師は「罪びとをあがなうため」にイエス様はあの道を避けなかったのだと強調する。どれほどイエス様の思いに寄り添おうとしても、実際に身をもって味わわれた「あくまで死に至るまでの従順」を完全に理解することは、私たちにはほとんど不可能に近い。しかし聖書がそのことを詳しく証言し、マルコによる福音書がイエス様の叫びと汗をありのままに描写し、そして張ダビデ牧師のような働き手がその意味を説き続けるのは明白な理由がある。それは、私たちにあの孤独の夜を黙想させることで、主の恵みと愛をさらに深く悟らせると同時に、私たち自身も人生においてこの孤独な従順の道を学ぶよう招いているからである。

結局、ゲッセマネの祈りは、イエス様が「時は来た、人の子は罪人たちの手に引き渡される。立て、さあ行こう」（マルコ14:41-42）と宣言されることで締めくくられる。張ダビデ牧師は、これをイエス様の「尊い前進」であり、孤独を乗り越える「救いの始まり」と呼ぶ。あらゆる涙と叫びの只中にあっても、「さあ行こう」と語られる主の声は、イエス様自身の決断を告げると同時に、私たちにも「この苦難の道に加わりなさい」と招く声でもある。ここで私たちは「同伴」の意味を見いだす。本来は弟子たちがイエス様と同行すべきだったのに、実際には皆散り散りになってしまい、主は一人で十字架を負われた。しかしその後、復活と聖霊の降臨を通して弟子たちはイエス様の道を追随し始め、教会はこの「苦難と栄光」を継承してきた。張ダビデ牧師は「今日でも教会は、そして個々の信徒は、ゲッセマネの夜にしっかり目を覚まして祈る姿勢で歩むべきだ」と結論づける。すなわち、私たちも主が担われた孤独と苦悩に共に与ることで、神のみこころを成し遂げる道にいっそう近づくことができるのだ。

2. ペテロと弟子たちの弱さ、そして弟子の道

張ダビデ牧師は、ゲッセマネの場面に続き、同じマルコによる福音書14章の後半に描かれるペテロや他の弟子たちの姿を細かく見ていく。その中で特に、マルコ14章50節以降、イエス様が捕らえられると弟子たちが逃げ散り、ペテロがイエス様を三度否認する場面が続く。そしてマルコ14章51-52節に登場する「亜麻布を一枚まとったままイエスについていったある若者」が、群衆につかまれそうになったとき亜麻布を捨てて裸で逃げたという記述があるが、伝承的にこの若者こそ福音書を記したマルコ本人だと理解する解釈が多い。張ダビデ牧師は、この部分に言及しながら、弟子たちやマルコの「卑怯さ」や「恐怖心」を隠さずにあからさまに示している点こそ、福音書が持つ生々しい正直さだと説く。

実際、イエス様の弟子たちは皆、「たとえ何があっても主を最後まで守る」と決意していた。ペテロは「たとえみんながあなたを捨てたとしても、私はそんなことはしない」と豪語していた（マルコ14:29）。しかし結局、その決意は崩れ去り、ペテロの誓いはむなしい言葉に終わってしまった。この事実はペテロ一人の問題ではなく、すべての人間が持つ「弱さ」を代弁している。張ダビデ牧師は、多くの人が「どのような状況でも主を裏切らない」と心に決めるが、いざ身に危険や恐怖が迫ると、本能的に逃げようとするのが私たちの正直な姿だと説く。どれほど信仰が深そうに見える人でも、サタンの試みや世の圧力の前で徹底的に崩れ去ることがあるという。

しかし、より重要な教訓はそこで終わらない。福音書は、ペテロが否認した直後、苦い思いをし、最終的には悔い改めて再び主の弟子として立ち直る過程を伝えている（ヨハネ21章で復活した主がペテロを回復させる場面）。張ダビデ牧師は、これが「弱さにもかかわらず用いられる弟子たちの姿」を象徴的に示していると語る。ゲッセマネで眠り、イエス様が捕らえられるときは逃げ散り、さらには師を裏切ったり否認したりするほどあまりに醜く恥ずべき姿だった。しかしそれでもイエス様は復活後再び彼らのもとに訪れた。すなわち、弟子たちの失敗がそのまま永遠の見捨てになるわけではなく、「臆病な弟子たち」が「偉大な使徒たち」へと変えられた事実は、福音が持つ恵みをまざまざと示している。張ダビデ牧師は、これを「主の愛は私たちの失敗よりも大きい」と表現する。

ここで特に注目したい人物が、マルコによる福音書を書いたとされる「マルコ」である。張ダビデ牧師は、マルコが14章51-52節の恥ずかしい出来事をわざわざ自分の福音書に書き留めた点に大きな意味を見いだす。普通なら隠したい過去であるにもかかわらず、福音書はむしろ自分たちの失敗を包み隠さず記し、「人間はこれほどまでに欠けた存在だ。しかしイエス様はこのように欠けた私たちを見捨てることはなさらない」というメッセージを強調しているのである。マルコは亜麻布一枚だけをまとって、ひそかにイエス様を追っていくほどの「主を離れたくない」という熱意があった。しかし同時に、群衆につかまりそうになるや否や恐怖に駆られ、衣服を投げ捨てて逃げるほど弱く、結局イエス様の逮捕や受難に何の役にも立てなかった。ところが、このような自分の過ちを福音書に描き込んだのは、イエス様の十字架の出来事を一層はっきりと照らすしかけとなる。「最も近しい者たちさえ、これほど卑怯で恥ずかしい姿で逃げ去った」という事実が、イエス様が孤独に耐え抜かねばならなかった十字架の重さを、いっそう濃く際立たせるからである。

張ダビデ牧師は、説教の中でこうした点を鋭く強調する。「もしペテロやマルコ、ほかの弟子たちの失敗がなかったら、イエス様の孤独な従順と犠牲が、これほど私たちの胸を打っただろうか？」という問いかけである。弟子たちは使徒言行録以降、聖霊の力強い働きによって新しく生まれ変わり、福音宣教の先頭に立って霊的覚醒を主導する人物となる。しかしその出発点は、「口にするのも恥ずかしい」ような裏切りと逃亡、眠りと無知であった。これは逆説的に、福音の力とイエス・キリストの恵みを最も劇的に示す。信仰とは「完璧な人間」であるがゆえに持つ資格や特権ではなく、むしろ「自分の欠けを自覚する者」が神の愛と赦しを受けることによって与えられる恵みなのである。

張ダビデ牧師はこのことを踏まえ、「私たちも弱さの中でイエス様を否認し、イエス様のそばを守れないときが多い。しかしその失敗がすべての終わりではない。もう一度悔い改めて立ち返るなら、神は私たちを福音の証人として立ててくださる」と力説する。このメッセージは2000年前の弟子たちだけに当てはまるのではなく、今日の私たちにも有効な福音の真理である。私たちは宣教の現場でも、あるいは日常生活の中でも、さまざまな誘惑や困難の前に崩れ落ちることがある。一時はペテロのように「死んでも主を裏切らない」と告白しても、いざ窮地に陥ると祈れず、試みに負けてしまう場合が多々ある。しかし大事なのは、イエス様がペテロを回復されたように、私たちも悔い改めれば「立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22:32）という使命を与えられる可能性があるということだ。

張ダビデ牧師は「私たちが倒れても、神は私たちを見放さず、私たちの弱さをご存じの上で再び立たせてくださる」と、この福音の核心を強調する。ペテロが涙ながらに慟哭し、のちにイエス様から「あなたはわたしを愛しているか」と三度問われ（ヨハネ21章）、同じ回数だけ回復されていく場面に大きな希望を見いだす。「失敗で終わる人生はない。失敗を認めて悔い改めるなら、神はその失敗さえも用いて働かれる」ということである。したがって私たちもマルコやペテロのように、最も恥ずべき瞬間でさえも主のもとに立ち返ることができ、その主が復活によって完成なさった勝利に与れるのである。

一方、弟子たちの弱さは「主が負われた十字架が、いかに徹底して『孤独な道』であったか」をあらためて浮き彫りにする。十字架の出来事は、人類史上最も決定的な犠牲であり、それはイエス様がご自身で負われたものだ。本来はキドロンの谷を一緒に渡った弟子たちもいて、ゲッセマネまで共に足を運んだ者たちもいた。しかし「結局、最後の瞬間にはイエス様一人が残された」。張ダビデ牧師は、これが救いの本質的な性質を示しているという。すなわち「もし私たちが少しでも力を足してイエス様を助けることができるのならよいが、罪の問題の前では誰も自分を救うことができない。ただイエス様だけが担わねばならなかった」というのである。

それゆえキリスト者の信仰の旅路も、ある種の逆説的な道となる。一方では「一緒に行こう」というイエス様の招きによって共同体である教会を形成するが、また他方では「自分が負うべき十字架」が与えられていることに気づかされる。つまり、他の人々の祈りや励ましも必要だが、最終的には「自分自身の決断」が必要になる瞬間がある。張ダビデ牧師は「各々が自分の十字架を負って主に従え」（マタイ16:24）という言葉を思い起こさせながら、ゲッセマネで弟子たちが眠り込んでしまった姿は、その「霊的実情」を私たちに突きつけるものだと説明する。「結局は自分で担わないといけない十字架があり、その道を阻むあらゆる試みがまぶたの重さのように私たちを圧し掛かる。そのとき目を覚まして祈らねばならないが、人間的な限界だけに頼っていれば、ペテロのように簡単に崩れ落ちる可能性がある」というわけである。

それでは、その崩れ落ちに対する答えは何か。張ダビデ牧師は、一貫して「イエス様の祈りから学ばなければならない」と勧める。イエス様が「アッバ、父よ。できることならこの杯を取り除けてください。しかしわたしの願いではなく、御心のままになさってください」と祈られたように、私たちも父なる神を全面的に信頼する思いで進むべきだという。「これこそがペテロや弟子たちが最も学ばなければならなかった祈りであり、私たちも同様である」と張ダビデ牧師は強調する。弟子たちはその瞬間に目を覚まして祈ることができなかったが、その失敗を土台にして教会の使徒へと成長し、後に聖霊に満たされてからは「福音のために命を捨てる殉教者的信仰」を示していく。結局、苦難や失敗を一度も経験していない人よりも、失敗の中で悔い改め、再び弟子として立ち上がる人のほうがはるかに強くされるという事実を、聖書は繰り返し示している。

このように張ダビデ牧師は、ペテロやマルコ、そして他の弟子たちの過ちや失敗を「隠すことなくさらけ出している」福音書の正直さを高く評価し、そこにこそ今日の私たちへの希望があると言う。もし聖書が「弟子たちはいつも立派だった。どんな裏切りもなかった」と書いていたら、私たちはその御言葉の中に、今の自分の弱い姿を投影することはできなかっただろう。しかし福音書の筆者たちは、自分たちの弱さをさらけ出す一方で、イエス様がその弱さを超える愛でもって彼らを回復してくださったことを証言する。だからこそ、私たちは「弱さがさらけ出された場所にこそ、キリストの恵みがどれほど大きいかを悟るきっかけがある」という真理を改めて確認できるのである。

張ダビデ牧師は、それが最終的に私たちに「信仰の道」を示すのだとまとめる。信仰者になるというのは、決して「失敗しない完璧な存在になること」ではない。むしろ、失敗し挫折してこそ自分の限界を痛感し、そのとき初めてイエス様を全面的に仰ぐ姿勢が開かれる。私たちはペテロのように「最後まで主の道を従います」と決然と誓うかもしれないが、実際にはその決意を遂行できずにつまずくこともある。しかしそのときにもイエス様の愛は変わらない。主は復活された後、再びペテロを探して「わたしの羊を飼いなさい」と使命を与えられた。それはペテロ一人のためだけでなく、今日のすべての信仰者に与えられた慰めであり使命でもある。

ゲッセマネで明らかになったイエス様の孤独と、その前でさらけ出された弟子たちの弱さを同時に眺めるとき、私たちは「真の弟子の道」とは何かを模索できる。「主よ、私は決してあなたを裏切りません」という言葉だけで弟子の道が完成するわけではなく、倒れた後でも「主よ、私をあわれんでください。再び立たせてください」と祈る者こそが、真の弟子となる。張ダビデ牧師は「これこそが福音のストーリーであり、信仰の歩みとはまさにこのパターンの繰り返しだ」と語る。誰もがつまずき、自分の弱さを露呈する瞬間が必ずやってくるが、そのたびにゲッセマネで祈られたイエス様を思い出し、ペテロの失敗と回復を思い起こしながら、再び弟子の道へと戻っていくことができる。世間で言われる「十回倒れても十一回起き上がればいい」というスローガンではなく、「主が私たちを最後まで支えてくださる」という福音の真理がここにあるのだ。

だからこそ張ダビデ牧師は具体的に「教会の中で互いの弱さが表に出るとき、それを責め立てるのではなく、『私もまた同じ弱さを抱える者だ』と告白し合いながら、互いを建て上げねばならない」と教える。もしペテロ一人が失敗したとき、ほかの弟子たちが背を向けて彼を責め立てていたら、それは福音的な態度とは言えなかっただろう。イエス様は弟子たちを一つに結ばれ、ペテロとともに他の者たちも自分自身を省みるよう促された。後に使徒言行録を見ると、初代教会は互いに愛し合い、祈り合い、持ち物を共有し、時には倒れた兄弟を立ち上がらせる共同体へと成長していく。これこそまさに「キリストとともに歩むこと」が具体的に実現される姿である。十字架以後の復活、その後の聖霊降臨と教会の誕生は、ゲッセマネの眠り込んだ弟子たちが目覚め、「今度は共に目を覚まして祈る共同体」へと成長していく決定的な契機となったと言える。

総合的に見ると、張ダビデ牧師はゲッセマネの園に凝縮されているイエス様の孤独と、それによって際立つ弟子たちの限界を率直に描写することで、信徒たちに次のような結論を伝えている。第一に、イエス様の道は初めから終わりまで「孤独の道」であり、私たち罪人のために代価の杯をただ一人で飲み干された道であった。第二に、弟子たちは皆その道をまったく理解できないまま逃げ去り、あるいは師を裏切り否認したが、主は彼らの失敗をさえ赦し、再び使徒として立て、福音宣教の器とされた。この事実は私たちも例外なく弱い者だが、その弱さも神の救いのご計画の中で回復されうることを意味する。第三に、私たちがこの「十字架と回復の物語」を自分に適用し、今まさに苦難の中にあるときにゲッセマネで祈られたイエス様を仰ぎ見て、つまずいたときにも再び立ち上がる勇気を持てるようになるべきだということである。

これらすべては、「ゲッセマネの祈りを通してイエス様が示された完全なる服従、そしてその服従から生み出される救いの御業」へと帰結する。イエス様が十字架の道を「栄光」と告白されたその信仰が、あの道をともに歩めなかった弟子たちをも、再び「一緒に行こう」と招かれることになった。張ダビデ牧師はまさにこの地点で、私たちも主に従い、それぞれが負うべき十字架を喜んで担いつつ、それでも希望を失わない「復活の共同体」として生きるべきだと説く。苦難のただ中にあっても「アッバ、父よ」と呼び、「あなたのみこころのままになさってください」という告白があふれることこそが真のキリスト教信仰であり、マルコによる福音書14章に描かれたイエス様の叫びと弟子たちの失敗は、その信仰がいかに人間の現実のなかで激しく花開くものであるかを最も劇的に示している出来事なのだ。

こうしてゲッセマネの祈りと弟子たちの弱さを合わせて俯瞰するとき、私たちはあの十字架の夜が、決してイエス様おひとりの犠牲だけを語るのではなく、私たちすべての「苦難と救い」を貫く神の大いなる救済の物語であることに気づく。張ダビデ牧師の言葉を借りれば、「イエス様が最も激しく泣き叫ばれたあの瞬間こそ、同時に神なる父の愛が最も深く表された瞬間でもある」。そしてそのときそばにいるはずの者たちはことごとく眠り込んでいたが、むしろ彼らの眠りや裏切り、逃亡が逆説的に「人間の罪深さを赤裸々に示し、イエス様の救いのみわざなしには誰も生きられない」ことを証明している。しかし復活へと続く福音の結末は、私たちに希望を与える。初めは自分自身を過信し、大言壮語をしていたペテロでさえ失敗から立ち直り、教会の初代指導者になったのだから。同様に、私たちがどれほど深刻な罪責感にとらわれ、主のもとから逃げ出した過去があったとしても、再び立ち上がってキリストに従おうという道が開かれているのである。

ゲッセマネの祈りは、一見すると悲劇と孤独の極致に見えるが、張ダビデ牧師が言うように「神の国の新しい夜明け」を予告するものである。なぜなら、まさにその祈りによってイエス様は十字架へと進み、その十字架こそ復活への扉を開く核心的な原動力となったからである。弟子たちはあの夜目を覚ましていられなかったが、復活と聖霊の臨在後にようやく「目を覚ましている」弟子へと生まれ変わる。そして私たちもまた、ゲッセマネの祈りを思い返すことで、「目を覚まして祈れ」という主の声を聞くことができる。私たちの道がイエス様の道よりはるかに楽に見えるとしても、あるいは逆にイエス様が経験された苦痛に比べものにならないほど辛い状況に置かれているとしても、イエス様がすでに歩まれたあの孤独の道は「私たちのための道」であり、同時に「私たちが一緒に行こうと招かれている道」なのだと知る。

これこそが張ダビデ牧師が強調する「キリストとの同行」の意味である。イエス様はゲッセマネの園でただひとり汗を流して祈られたが、その祈りは「私たちをあがなうためのとりなしの祈り」でもあった。弟子たちは眠り込んでいたが、最終的には回復され、神の国の尊い働き手として用いられた。それは私たちが「主よ、目を覚ましていたいと思っていましたが眠ってしまいました。どうか私の霊魂を覚ましてください」と祈るとき、主が再び私たちを立ち上がらせてくださる恵みを体験できることを示唆している。こうして私たちは毎年、四旬節や復活祭を繰り返し記念しているが、それは単なる記念日ではなく、この孤独な従順の歴史の上に打ち立てられた救いが「今の私にも」現実となっていることを改めて確認する時間になるべきだと、張ダビデ牧師は結論付ける。

張ダビデ牧師はしばしば説教の中で「もしあの夜、私がイエス様のそばにいたらどうだっただろうか？」と問いかけ、「きっと私も眠り込み、逃げ出しただろう」と答えることがあるという。それほどまでに、人間の弱さは本質的に「あの弟子たち」と変わりない。しかしだからこそ、いっそう私たちには「キリストの恵み」が必要なのである。イエス様おひとりが忠実で完全であったからこそ、私たちは皆、失敗をしてもなお希望を持ち得る。このメッセージこそが、ゲッセマネの祈りの場面が今日を生きる信仰者にとって依然として切実な理由だと、張ダビデ牧師は重ねて強調する。

「キリストとの同行」とは、苦難や試練がまったくない平坦な旅路ではない。イエス様が歩まれた十字架の道、それを目前にしてゲッセマネで涙ながらに祈られた道こそが、救いを成し遂げる道だった。弟子たちはその道を正しく歩むことができなかったが、復活後にはそれぞれが十字架を胸に新しい一歩を踏み出すようになった。ゆえに私たちもこの苦難と恵みの道に参与しさえすればよい。弟子の道は失敗したときに終わるのではなく、その失敗を踏まえて再び主を仰ぐ道へと進む。イエス様の孤独は徹底したものであったが、その孤独が結果として全人類を救うみわざの起点となり、弟子たちのように弱い者たちさえ再び招き、立ち上がらせてくださった。

この一連の歩みの中で、張ダビデ牧師が繰り返し思い起こさせる要のポイントは、「アッバ、父よ」というイエス様の祈りのひと言にこめられた信頼と愛である。私たちが神を「アッバ、父よ」と呼べるのは、イエス様があれほどまでに徹底した服従を貫き、私たちを神の子とする道を開いてくださったからにほかならない。その恵みがあるからこそ、失敗した弟子も、眠り込んでしまった私たちも、裸で逃げ出したマルコでさえも、再び共同体に戻り、祈りによって目を覚ますことができるのである。「わたしの願いではなく、父のみこころのままになさってください。」この告白こそが、十字架と復活を貫く福音のエッセンスであり、私たちの回復と勝利のカギでもある。張ダビデ牧師が言うように、「私たちはしばしば挫折するが、イエス様の従順によって終わりなき恵みの道が開かれている」。ゲッセマネの長い夜は、その恵みの道が始まった場所であった。

私たちの人生でも同じような状況が訪れるときがある。理解できない苦難や、理不尽なこと、恐れが目の前に立ちはだかり、「この杯を取りのけてください」と祈りたくなるようなときに、イエス様が示されたあの道をもう一度思い起こすのだ。いくら落胆しても、失敗や恥の意識がどれほど大きくても、十字架と復活の栄光を信じるなら、私たちは再び立ち上がれる。なぜならイエス様がすでにその道を歩まれ、弟子たちの失敗でさえも新しく造りかえられたからである。結局、すべては神の主権と愛への絶対的な信頼から始まり、その信頼を最後まで手放さない「ゲッセマネの祈り」へと凝縮される。張ダビデ牧師のメッセージは明快だ――「私たちが主とともに歩む道は、この祈りを人生の中で繰り返すことにある」。そしてその繰り返しの中で、弟子たちの弱さが強さへと変えられたように、私たちの人生も神の御心にかなうように変えられていくのだ。

マルコによる福音書14章に描かれたゲッセマネの祈りとイエス様が味わわれた深い孤独、そしてそれを前にさらされたペテロや弟子たちの痛ましい弱さこそ、「キリストとともに歩む」ことがどれほど尊い恵みでありながら、同時に私たちすべてに開かれた新しい機会の道であるかを示す最も鮮烈な場面の一つだと言える。あの苦難の夜は決して悲劇的な終止符ではなかった。むしろ「立て、さあ行こう」（マルコ14:42）という主の声につながり、十字架と復活、そして教会の誕生へと続いたのである。張ダビデ牧師はまさにそこで、現代を生きる信仰者もまた、それぞれのゲッセマネで「アッバ、父よ」と呼びつつ目覚めて祈らねばならず、その結果として復活の力が私たちの現実ともなるのだと教えている。

このようにゲッセマネの祈りとペテロおよび弟子たちの姿は、福音の本質を最も鮮明に映し出す場面の一つだ。イエス様が体験された孤独は、私たちに「真の従順」の意味を呼び覚まし、その前でつまずいた弟子たちは、弱さを抱えながらも最終的に神の国の「使命者」となりうることを証ししている。私たちが失敗しても、それで終わりではない。主がもう一度道を開いてくださる。だからこそ、信仰者が歩みうる最も祝福された道は、「主とともにゲッセマネに入り、祈ること」なのだ。そこではじめて私たちは「わたしの願いではなく、御心のままに生きる」弟子の歩みへと進むことができる。これこそが張ダビデ牧師が継続的に強調してきた「キリストとの同行」の核心であり、ゲッセマネの園の夜が今なお私たちの胸に生き続けるべき理由なのである。

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1. 겟세마네의 기도와 예수 그리스도의 고독 

장재형(장다윗)목사는 겟세마네 동산에서 드러난 예수 그리스도의 고독과 그분의 기도에 대해 깊이 있는 통찰을 제시한다. 그는 먼저 마가복음 14장 32절부터 42절까지 전개되는 내용을 주목하면서, 예수님께서 십자가라는 극한 고난을 앞에 두셨을 때의 심정과 상황을 생생하게 묘사한다. 이 본문에서 주님께서는 “내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었다”고 말씀하시며 땅에 엎드려 간구하셨고, 제자들은 그 긴박한 상황에서조차 잠에 빠져 있었다. 장재형목사는 이러한 이야기를 통해 예수님이 “참된 기도의 모범”이 되심을 강조하면서도, 그 기도가 단순히 ‘담대한 확신’만을 보여주는 것이 아니라 “심한 통곡과 눈물”(히 5:7)로 표현된, 지극히 인간적인 고뇌와 두려움을 함께 담고 있다는 점을 중요한 핵심으로 언급한다.

예수님은 공생애 동안 여러 차례 기적을 행하시고, 귀신을 내쫓으시고, 환자들을 치유하시며 하나님의 나라를 선포하셨다. 제자들은 그러한 예수님의 권능을 이미 여러 번 체험했기에, 그분께서 원하시면 어떠한 고난도 피하실 수 있으리라 생각했을 수도 있다. 그러나 장재형목사가 지적하듯, 예수님은 제자들이 기대했던 ‘능력을 통한 고난 회피’가 아니라, “전인격적 순종”을 통하여 이 길을 선택하셨음을 본문에서 드러내신다. “아빠 아버지여, 아버지께는 모든 것이 가능하오니…”(막 14:36)라는 말씀은 “하나님께서 하실 수 없는 일이 없다”는 절대적 신뢰를 담고 있지만, 동시에 “그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서”라는 고백으로 마무리된다. 이것이 예수님의 기도가 가진 가장 아름답고도 위대한 지점이라고 장재형목사는 말한다.

이 기도 안에는 예수님의 연약한 인간적인 면모가 배어 있으나, 바로 그 인간적 두려움과 하나님의 절대 주권을 향한 신뢰가 함께 결합되어 “온전한 복종”을 이뤄낸다. 우리는 흔히 신앙생활에서 “하나님의 뜻에 순종한다”고 말하면서도, 막상 현실의 고통이나 두려움이 다가올 때 그것을 감당하기 어려워한다. 그런데 예수님조차도 십자가를 앞두고 “이 잔을 옮겨달라”는 간구를 드렸다는 사실은 우리의 연약함을 있는 그대로 인정하게 만든다. 그리고 끝내 “아버지의 뜻이라면 감당하겠다”는 결단에 이르기까지, 장재형목사는 예수님의 고독한 기도의 장면에서 신앙인들이 배울 수 있는 본질적 교훈을 찾아낸다.

장재형목사의 설명에 따르면, 겟세마네의 기도는 단지 ‘예수님이 곧 죽으실 것을 앞둔 상황에서 힘겨워하셨다’는 역사적 서술에 머무르지 않는다. 그것은 그리스도께서 ‘메시야(기름 부음을 받은 자)’로서 고난을 온전히 감내하는 상징적인 자리이기도 하다. 겟세마네라는 이름 자체가 “채유소”를 뜻하는데, 이곳에서 올리브 열매가 압착되어 기름이 나오듯, 예수님 역시 ‘죄인을 구원할 대속물’이 되기 위해 몸과 마음이 압착되는 극도의 고통을 경험하신 것이다. 성경에 따르면 이스라엘에서 왕을 세울 때, 예언자나 제사장이 머리에 기름을 붓곤 했다. 그 상징은 “왕권”을 의미하며, 동시에 기름 부음을 받은 자가 백성을 인도한다는 소명을 나타내었다. 그러나 예수님께서는 ‘왕’으로서 존귀와 영광의 자리에 즉시 오르신 것이 아니라, 먼저 고난과 죽음을 선택하셨다는 사실이 본문에 함축되어 있다.

예루살렘 성전에서 유월절에 수많은 양을 잡아 그 피를 뿌리면, 기드론 시내를 따라 핏물로 물든 붉은 물이 내려갔다. 예수님과 제자들은 최후의 만찬 이후 이 기드론 시내를 건너 겟세마네 동산으로 들어갔다. 장재형목사는 이 장면을 “붉은 피로 흘러가는 시내를 건너시는 구세주의 고독한 뒷모습”으로 그리며, 예수님께서 자신의 피가 마치 이 양들의 피처럼 흘러가야 함을 이미 알고 계셨고, 그 잔인한 죽음의 의미를 깊이 묵상하시면서도 한 걸음, 한 걸음 앞으로 나아가셨음을 강조한다. 그리고 그 길을 동행해야 할 제자들은 겟세마네에서 노래를 부르며 들어왔고, 의지를 다지기는커녕 잠에 빠져버렸다는 점에서 예수님의 고독이 한층 부각된다.

장재형목사의 해설에 따르면, 예수님의 고독은 단순히 ‘인간적 배신감’에서 비롯된 것이 아니다. 물론 열두 제자 중 한 사람인 유다는 이미 예수님을 넘겨줄 음모를 꾸미고 있었고, 그 밖의 다른 제자들조차 주님의 고통을 전혀 이해하지 못한 채 잠들어 있었기에, 주님께서는 “한 시간도 깨어있을 수 없더냐”(막 14:37)라며 슬픔 어린 책망을 하실 수밖에 없었다. 그러나 예수님의 고독은 무엇보다도 ‘하나님의 뜻’에 자발적으로 복종해야 하는 사명자로서의 고독이었다. 홀로 끝까지 순종하지 않으면 안 되는 그 독자적인 사명을 짊어지셨기에, 사람들의 지지와 공감, 위로가 전혀 없는 상황에서도 예수님은 포기하지 않으셨다.

장재형목사는 또한 이 고독이 예수님의 인생 전반에 흐르는 어떤 필연적 흐름과 맞물려 있음을 지적한다. 예수님은 공생애 초반부터 주변인들에게 오해를 받거나, 지나친 환대를 받다가, 때로는 같은 민족인 유대인 지도자들에게 배척을 당했다. 제자들마저도 예수님의 십자가 사건 이전에는 진심으로 그분을 ‘메시야’로 인정하지 못했고, 예수님이 바라는 하나님 나라의 가치가 무엇인지도 제대로 깨닫지 못했다. 그래서 주님께서 강론하실 때마다 겉으로는 “아멘”이라고 화답했어도, 실제로 그 말씀의 본질에는 합당하게 반응하지 못했다. 예수님이 보여주신 수난 예고에 대해 제자들은 제대로 이해하지 못하거나, 주님의 말씀을 피상적으로만 들었다. 결국 겟세마네의 기도 장면에서, 그런 무지와 둔감함은 집약적으로 드러난다.

예수님께서는 세 제자(베드로, 야고보, 요한)만을 좀 더 가까이 데리고 가셨다. 공관복음(마태, 마가, 누가)에 따르면, 이 세 제자는 변貌산 사건에서도 함께했던 핵심 인물들이다. 장재형목사는, 그들이 모두 특별히 용기 있고 신실했기 때문이라기보다, 주님께서 자신의 가장 깊은 고통을 보여줄 만한 이들로 선택하신 것이라고 해석한다. 하지만 땀이 핏방울이 되도록 기도하시던(눅 22:44) 예수님의 옆에서, 그들은 결국 깨어있지 못했다. 이는 단순한 졸음이 아니라, 자신들이 믿고 따르던 주님의 ‘극한 고통’을 미처 받아들일 정신적 준비가 되지 않았던 결과로도 볼 수 있다. 사실 예수님께서 가장 필요로 하시는 순간에 함께 깨어 기도해야 할 제자들이 잠들어 있었다는 것은 그들이 얼마나 연약한 존재인지를 극명하게 보여준다. 이에 대해 장재형목사는 “예수님의 길이 바로 ‘고독의 길’”이라는 메시지를 반복해서 전달하는데, 이러한 고독 속에서도 예수님은 오히려 하나님 아버지께 철저히 매달리는 기도를 드리심으로 사명을 포기하지 않으셨다는 점이 중요하다고 말한다.

또 하나 놓쳐서는 안 될 요소는, 예수님께서 베드로에게 “닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라”(막 14:30)고 말씀하셨다는 사실이다. 베드로는 스스로의 다짐으로는 죽을지언정 주님을 부인하지 않겠다고 목소리를 높였으나, 결국 실패하고야 만다. 장재형목사는 이 대목이 인간적인 ‘결단’과 ‘하나님의 뜻에 복종’의 차이를 극명히 드러낸다고 설교한다. 베드로는 인간적 의지만으로 “주님을 위하여 내 목숨을 버리겠다”고 했지만, 막상 예수님께서 겟세마네에서 기도하실 때 그를 지탱해줄 수 있는 영적 깨어 있음은 전혀 발휘하지 못했다. 그리고 결국 실제로 주님이 체포되자 그는 겁에 질려 도망치고, 주님을 모른다고 부인하는 처참한 상황에 이른다.

이처럼 우리는 예수님의 겟세마네 기도를 통해 두 가지 면을 동시에 보게 된다. 하나는 주님의 심히 놀라시고 슬퍼하시며 간구하시는 연약한 모습이고, 또 다른 하나는 “그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”(막 14:36)라고 고백하며 십자가를 스스로 감당하시는 강인한 모습이다. 장재형목사는 이러한 상반된 두 모습의 결합이야말로 예수님의 인격과 사역의 진수를 보여준다고 해설한다. 즉, 진정한 신앙의 담대함이란 결코 ‘인간적 무감각’이나 ‘사고의 단순성’에서 오는 것이 아니라, “고통을 직면함에도 불구하고 하나님의 뜻에 항복하는 복종”에서 비롯된다는 것이다.

우리는 흔히 ‘믿음이 좋으면 고난을 두려워하지 않는다’고 오해하기 쉽다. 그러나 장재형목사에 따르면, 예수님께서는 고난을 두려워하셨지만 그 두려움을 이기는 길을 택하신 것이다. 그 길은 바로 “기도의 자리에서 모든 것을 아버지께 토로하고, 다시 일어나 십자가를 향해 걸어가는 길”이다. 그리고 이를 “고독한 길”이라고 부를 수 있는 것은, 그 누구도 대신해줄 수 없는 예수님 개인의 길이었기 때문이다. 장재형목사는 “우리도 종종 인생의 골짜기에서 홀로 남겨진 것처럼 느껴질 때, 예수님이 어떻게 기도하셨는지 떠올려야 한다”고 권면한다. 세상 모든 이가 잠들고, 내 곁에 있어야 할 이들이 사라져버린 그 밤에, 하나님 아버지를 ‘아바’라 부르며 모든 것을 맡기고 순종하신 예수님의 모습이 신앙인이 궁극적으로 본받아야 할 모델이라는 것이다.

요한복음을 보면, 겟세마네 기도 장면이 직접적으로 서술되어 있지 않다. 대신 13장부터 16장까지 최후의 만찬과 고별설교가, 그리고 17장에 긴 고별기도가 기록된 뒤, 18장부터 예수님의 체포 장면이 진행된다. 장재형목사는 그 이유를 두고 “요한이 이미 예수님의 결단이 최후의 만찬(요 13:1~)에서 이루어졌음을 강조했기 때문”이라고 설명한다. 다른 공관복음서(마태, 마가, 누가)는 겟세마네에서 예수님의 ‘내적 갈등’을 집중적으로 조명하지만, 요한복음은 그 이전에 이미 예수님께서 “인자가 영광을 받았다”(요 13:31)며 수난을 ‘영광’으로 규정하고 계시다는 것이다. 다만 마가복음 14장에서 읽히는 예수님의 기도야말로, 그 결단의 뒷면에 어떤 통곡과 눈물이 있었는지를 알게 해준다는 점에서, 우리는 공관복음서와 요한복음을 서로 보완적으로 볼 수 있다는 것이 장재형목사의 가르침이다.

종합해보면, 겟세마네 기도 장면은 예수님의 ‘완전한 신성’만을 부각하지 않고, 오히려 고통스러운 인간적 면모를 함께 드러냄으로써 예수님의 희생이 어떤 각오에서 비롯되었는지를 선명히 보여준다. 그리고 그런 고통과 두려움은, 결국 하나님 아버지께 대한 전폭적 신뢰로 승화되어, 십자가를 향한 담대한 발걸음으로 이어진다. 장재형목사의 설교에서 강조되듯, 우리는 이 사건을 통해 ‘하나님의 뜻에 순종한다는 것’이 얼마나 힘들고도 아름다운 일인지를 깨달을 수 있다. 주님 안에는 “이 쓴 잔을 옮겨달라”는 인간적 바람과 동시에, “아버지의 원대로 하옵소서”라는 신앙적 결단이 함께 존재했다. 그러므로 우리의 삶에서도, 어려움과 고통을 직면했을 때 예수님의 이 모습을 본받아야 하며, 결국 “내 뜻”이 아닌 “하나님의 뜻”에 순종하는 기도로 나아가야 한다고 장재형목사는 전한다.

또한 그는 이 겟세마네의 이야기가 단지 옛날 예루살렘의 한 밤에 일어났던 사건으로 끝나는 것이 아니라, 오늘날에도 여전히 하나님의 사람들에게 적용된다는 사실을 역설한다. 우리가 어떤 결정을 내려야 하는 순간, 혹은 뜻밖의 시험과 고난 앞에 놓인 순간, 우리에게도 “겟세마네의 기도”가 요구된다는 것이다. 그 기도는 단순히 “하나님, 힘 주세요”가 아니라, 예수님처럼 우리의 모든 연약함과 두려움을 솔직하게 아뢰고, 그럼에도 불구하고 “아버지의 뜻대로” 하시기를 구하는 복종의 기도다. 장재형목사는“인생에 찾아오는 고독한 밤, 아무도 곁에 없어 보이는 바로 그때가 ‘아바 아버지’라 부르며 성령의 능력으로 일어설 때”라고 설명한다. 그리고 이것이 곧, 예수님이 걸어가신 거룩한 발자취를 따르는 길임을 힘주어 말한다.

더 나아가, 겟세마네의 기도를 통해 드러나는 예수님의 고독은 “우리의 구원을 위한 필연적 선택”이었다. 하나님의 아들이신 예수님이 굳이 그런 처절한 고통과 외로움을 경험하실 필요가 없었다면, 그렇게까지 하지 않으셨을 것이다. 하지만 장재형목사는 “죄인을 대속하기 위하여” 예수님은 그 길을 피하지 않으셨다고 강조한다. 우리가 아무리 예수님의 마음을 헤아리려 해도, 실제로 몸소 겪으신 “죽기까지의 복종”을 완전히 이해하기는 불가능에 가깝다. 하지만 성경이 그것을 자세히 증언하고, 마가복음이 예수님의 통곡과 땀흘림을 여실히 드러내며, 장재형목사 같은 사역자가 계속해서 그 의미를 풀어주는 이유는 명확하다. 바로, 우리로 하여금 그 고독의 밤을 묵상함으로, 주님의 은혜와 사랑을 더 깊이 깨닫게 하고, 동시에 우리도 우리의 인생에서 이 고독한 순종의 길을 배우도록 초청하고 있기 때문이다.

결국 겟세마네의 기도는 예수님이 “이제 때가 왔다. 인자가 죄인들의 손에 팔리느니라. 일어나라, 함께 가자”(막 14:41-42)라고 선포하시는 것으로 마무리된다. 장재형목사는 이것이 예수님의 “거룩한 전진”이며, 고독을 넘어서는 ‘구속의 시작’이라고 부른다. 온갖 눈물과 통곡 가운데서도 “함께 가자”라고 말씀하시는 주님의 음성은, 사실 예수님 자신만의 결단을 선언하는 동시에, 우리에게 “이 고난의 길에 동참하라”고 초대하는 소리이기도 하다. 그래서 우리는 여기서 ‘동행’의 의미를 본다. 본래 제자들이 예수님과 동행했어야 했으나, 실제로는 모두 흩어지고 말았고, 주님께서는 홀로 십자가를 지셨다. 하지만 이후 부활 사건과 성령 강림을 통해 제자들은 예수님의 길을 뒤따르기 시작했고, 교회는 이 ‘고난과 영광’을 계승해 왔다. 장재형목사는“오늘날에도 교회는, 그리고 개인 성도들은, 겟세마네의 밤에 오롯이 깨어 기도하는 자세로 나아가야 한다”고 결론짓는다. 즉, 우리 역시 주님이 감당하신 고독과 고통에 동참함으로써, 하나님의 뜻을 완수하는 길에 더욱 가까이 갈 수 있다는 것이다.

2. 베드로와 제자들의 연약함, 그리고 제자의 길 

장재형목사는 겟세마네 장면에 이어, 같은 마가복음 14장 후반부에서 드러나는 베드로와 다른 제자들의 모습을 세밀히 살펴본다. 그중 특히 마가복음 14장 50절 이후, 예수님이 체포되시자 제자들이 도망치고, 베드로는 예수님을 세 번 부인하는 장면이 이어진다. 그리고 마가복음 14장 51-52절에서 “베 홑이불을 두르고 예수를 따라가던 한 청년”이 무리에게 잡히자 그 홑이불을 버리고 벗은 몸으로 도망쳤다는 기록이 등장하는데, 전승적으로 이 청년이 곧 복음서를 기록한 마가 자신이라고 이해하는 해석이 많다. 장재형목사는 이 부분을 언급하면서, 제자들과 마가의 ‘비겁함’과 ‘두려움’을 숨기지 않고 드러내는 점이야말로 복음서가 가진 생생한 정직성이라고 설파한다.

사실 예수님의 제자들은 모두가 예수님을 끝까지 지키겠노라고 결심했었다. 베드로는 “다 버릴지라도 나는 그리하지 않겠다”고 호언장담했다(막 14:29). 하지만 결과적으로 그 결심은 무너졌고, 베드로의 맹세는 부질없는 말에 그치고 말았다. 이 사실은 오직 베드로만의 문제가 아니라, 모든 인간이 가진 ‘연약함’을 대변한다. 장재형목사는, 많은 이들이 스스로 “나는 어떠한 상황에서도 주님을 배반하지 않겠다”고 다짐하지만, 막상 몸에 위험과 공포가 다가오면 본능적으로 피하려 드는 것이 우리의 솔직한 모습이라고 설명한다. 아무리 신앙이 깊어 보이는 사람도, 사탄의 시험과 세상의 압박 앞에서 철저히 무너질 수 있다는 것이다.

그러나 더 중요한 교훈은 거기에 머물러 있지 않다. 복음서는 베드로가 부인한 직후 쓴맛을 보았고, 결국 회개하여 다시 주님의 제자로서 새롭게 서는 과정을 전한다(요 21장에서 부활하신 주님께서 베드로를 회복시키는 장면). 장재형목사는 이것이‘연약함에도 불구하고 쓰임받는 제자들의 모습’을 상징적으로 보여준다고 말한다. 겟세마네에서 잠들고, 예수님이 잡히실 때 도망치고, 심지어 스승을 팔아넘기거나 부인하기까지 하는 모습은 지극히 추악하고 부끄러운 일이었지만, 그럼에도 불구하고 예수님은 부활하신 후 그들에게 다시 찾아오셨다. 즉, 제자들의 실패가 곧 영원한 버림이 아니었고, ‘비겁한 제자들’이 ‘위대한 사도들’로 변화되었다는 사실은 복음이 지닌 은혜를 여실히 보여준다. 장재형목사는 이를 가리켜 “주님의 사랑은 우리의 실패보다 크다”고 표현한다.

여기서 특히 주목해야 할 인물은 마가복음을 쓴 것으로 알려진 ‘마가’다. 장재형목사는 마가가 14장 51-52절의 부끄러운 사건을 굳이 자기 복음서에 기록해두었다는 점에 큰 의미를 부여한다. 대개라면 숨기고 싶은 과거이지만, 복음서는 오히려 자신들의 실패를 낱낱이 기록하면서, “인간은 이렇게 부족한 존재다. 하지만 예수님은 이런 부족한 우리를 버리지 않으신다”는 메시지를 강조한다. 마가는 베 홑이불을 걸친 채 몰래 예수님을 좇아갔을 정도로 한편으로는 ‘주님을 떠나고 싶지 않은’ 열망이 있었다. 그러나 동시에 무리에게 잡힐 뻔하자 공포에 질려 옷을 내던지고 도망칠 정도로 연약했고, 결국 예수님의 체포와 고난에 아무런 기여도 하지 못했다. 그런데 이러한 자신의 과오를 복음서 기록에 담아낸 것은, 예수님의 십자가 사건을 더욱 선명하게 비추는 장치가 된다. “가장 가까운 이들조차 이렇게 비겁하고 부끄럽게 물러갔다”는 사실이, 예수님이 홀로 견뎌야 했던 십자가의 중량감을 한층 더 짙게 해주기 때문이다.

장재형목사는 설교에서 이런 점을 예리하게 부각한다. “베드로와 마가, 그리고 다른 제자들의 실패가 없었다면, 예수님의 고독한 순종과 희생이 이렇게까지 우리 가슴에 와닿았을까?”라는 질문을 던지는 것이다. 제자들은 사도행전 이후 성령의 강권적 능력으로 새롭게 태어난 후, 복음 전파의 일선에서 영적 대각성을 주도하는 인물들이 된다. 그러나 그 시작점은 “차마 입에 담기도 부끄러운” 배신과 도주, 잠과 무지였다. 이것은 역설적이게도 복음의 능력과 예수 그리스도의 은혜를 극적으로 드러낸다. 신앙은 ‘완벽한 사람’이기 때문에 가질 수 있는 자격이나 특권이 아니라, 오히려 ‘부족함을 아는 자’가 하나님의 사랑과 용서를 입음으로써 얻게 되는 은혜라는 것이다.

장재형목사는 이를 토대로, “우리도 연약함 가운데서 예수님을 부인하거나, 예수님 곁을 지키지 못할 때가 많다. 그러나 그 실패가 곧 끝이 아니다. 다시 회개하고 돌아서면, 하나님은 우리를 복음의 증인으로 세우신다”고 역설한다. 이 메시지는 2천 년 전 제자들에게만 해당되는 것이 아니라, 오늘날 우리에게도 유효한 복음의 진리다. 우리는 선교지에서, 혹은 우리의 일상 속에서, 수많은 유혹과 어려움 앞에 무너질 수 있다. 한때 베드로처럼 “죽을지언정 주님을 배반하지 않겠다”고 고백했다가도, 막상 곤경에 처하면 기도하지 못하고 시험에 빠져 버리는 경우가 허다하다. 그러나 중요한 것은, 예수님이 베드로를 회복시키셨듯이, 우리 또한 회개하면 “돌이킨 후에 네 형제를 굳게 하라”(눅 22:32)는 사명을 부여받을 수 있다는 사실이다.

장재형목사는 “우리가 넘어지더라도, 하나님은 우리를 버리지 않으시며, 우리의 연약함을 아시고 다시 일으키신다”는 그 복음의 핵심을 강조한다. 그는 베드로가 눈물로 통곡하고 나중에 예수님께 “네가 나를 사랑하느냐?”라는 물음을 세 번 받으면서(요21장), 같은 횟수로 회복되는 장면에서 큰 희망을 발견한다. “실패로 끝난 인생은 없다. 실패를 인정하고 회개하면, 하나님은 그 실패를 통해서도 역사하신다”는 것이다. 그러므로 우리도 마가와 베드로처럼, 가장 부끄러운 순간에도 주님께로 돌아갈 수 있고, 그 주님이 부활로써 완성하신 승리에 동참할 수 있다.

한편, 제자들의 연약함은 “주님께서 지신 십자가가 얼마나 철저하게 ‘홀로의 길’이었는가”를 다시금 부각시킨다. 십자가 사건은 인류 역사에서 가장 결정적인 희생이며, 이는 예수님이 스스로 지셨다. 물론 기드론 시내를 함께 건넌 제자들도 있었고, 겟세마네까지 함께 들어간 이들도 있었다. 그러나 “결국 최후의 순간에는 예수님 혼자 남으셨다.” 장재형목사는 이것이 구원의 본질적 속성을 보여준다고 말한다. 즉, “우리가 조금이라도 힘을 보태어 예수님을 도울 수 있다면 좋겠지만, 죄의 문제 앞에서는 누구도 스스로를 구원하지 못한다. 오직 예수님만이 감당하셔야 했다”는 것이다.

그렇기에 그리스도인의 신앙여정 또한 역설적인 길이 된다. 한편으로는 “같이 가자”라는 예수님의 부름으로 공동체로서의 교회를 세우지만, 다른 한편으로는 “내가 홀로 져야 할 십자가”가 주어져 있음을 깨닫게 된다. 즉, 다른 이들의 기도나 위로도 필요하지만, 궁극적으로는 “나의 결단”이 필요한 순간이 온다. 장재형목사는 “각 사람이 자기 십자가를 지고 주님을 따르라”(마16:24)는 말씀을 상기시키면서, 겟세마네에서 제자들이 잠들어버린 모습은 그 ‘영적 실체’를 우리에게 직면시키는 것이라고 설명한다. “결국은 자기가 감당하지 않으면 안 될 십자가가 있으며, 그 길을 막는 온갖 시험이 눈꺼풀을 무겁게 하듯이 우리를 짓누른다. 그때 깨어 기도해야 하는데, 인간적 한계만을 의지하면 베드로처럼 쉽게 무너질 수 있다”는 것이다.

그렇다면 그 무너짐에 대한 해답은 무엇인가? 장재형목사는 줄곧 “예수님의 기도에서 배워야 한다”고 권면한다. 예수님이 “아바 아버지여, 가능하시거든 이 잔을 옮겨 주소서. 그러나 나의 원대로 마옵시고, 아버지의 원대로 하옵소서”라고 기도하셨던 것처럼, 우리도 하나님 아버지를 전적으로 신뢰하는 마음으로 나아가야 한다. 그는 “이것이야말로 베드로와 제자들이 가장 가르침 받았어야 할 기도였고, 우리 역시 마찬가지”라고 역설한다. 제자들은 그 순간에 깨어 기도하지 못했지만, 그 실패를 토대로 교회의 사도로 자라나고, 나중에 성령 충만함을 입은 뒤에는 “이 복음에 목숨을 거는 순교자적 신앙”을 보여주었다. 결국 고난이나 실패를 경험하지 않은 사람보다, 실패 속에서 회개하고 다시금 제자로 서는 사람이 훨씬 강건해진다는 사실을 성경은 반복해서 보여준다.

이처럼 장재형목사는 베드로와 마가, 그리고 다른 제자들의 허물과 실패를 “감추지 않고 있는” 복음서의 정직함을 높이 사며, 그것이 오늘날 우리에게 소망을 준다고 말한다. 만약 성경이 “제자들은 언제나 대단히 훌륭했다. 어떠한 배신도 없었다”고 기술했다면, 우리는 그 말씀 속에서 현재 우리의 나약한 모습이 결코 투영될 수 없었을 것이다. 그러나 복음서의 저자들은 자신들의 연약함을 드러내되, 예수님이 그 연약함을 뛰어넘는 사랑으로 그들을 회복시켜주셨음을 증언한다. 따라서 우리는“연약함이 드러난 자리에서야말로, 그리스도의 은혜가 얼마나 큰지 깨닫게 된다”는 진리를 다시금 확인할 수 있다.

장재형목사는 이것이 궁극적으로 우리에게 “믿음의 길”을 보여주는 것이라고 요약한다. 신앙인이 된다는 것은, 결코 “실패하지 않는 완벽한 존재가 되는 것”이 아니다. 오히려 실패하고 무너져서 내 안의 한계를 철저히 깨달을 때, 비로소 예수님을 전적으로 의지하는 자리가 열린다. 우리가 베드로처럼 “주님의 길을 끝까지 따르겠습니다”라고 결연히 다짐할 수 있지만, 실제로는 그 뜻을 이루지 못해 넘어질 수 있다. 그러나 그때에도 예수님의 사랑은 변함이 없다. 주님은 부활하신 뒤에 베드로를 다시 찾아“내 양을 먹이라”고 사명을 주신다. 이는 단순히 베드로 한 사람만을 위한 일이 아니라, 오늘날 모든 신앙인에게 주시는 위로이자 사명이다.

우리는 겟세마네에서 드러난 예수님의 고독과, 그 앞에서 무너진 제자들의 연약함을 함께 바라보면서, ‘참된 제자의 길’이 무엇인지 모색할 수 있다. “주님, 저는 절대 배반하지 않을 겁니다”라는 말만으로 제자의 길이 완성되는 것이 아니라, 넘어진 후에도 “주님, 저를 불쌍히 여기시고 다시 세워주소서”라는 기도를 드리는 사람이 진정한 제자가 된다. 장재형목사는 “이것이 바로 복음의 스토리이며, 믿음의 여정은 바로 이 패턴의 반복”이라고 말한다. 우리 각자도, 넘어지고 연약함을 드러내는 순간이 반드시 오지만, 그때마다 겟세마네에서 기도하신 예수님을 기억하고, 베드로의 실패와 회복을 기억하며, 다시금 제자의 길로 돌아설 수 있다. “열 번 넘어져도 열한 번째 일어나면 된다”는 세간의 문구가 아닌, “주님이 우리를 끝까지 붙드신다”는 복음의 진리가 여기에 스며 있다.

그렇기에 장재형목사는 구체적으로, “교회 안에서 서로의 연약함을 드러낼 때가 되면, 정죄하기보다는 ‘내가 바로 그 연약한 자 중 하나다’라는 사실을 고백하며 서로를 세워주어야 한다”고도 가르친다. 베드로 한 사람이 실패했을 때, 다른 제자들이 돌아서서 그를 나무라고 정죄했다면, 그것은 복음적 태도가 아니었을 것이다. 예수님께서는 제자들을 하나로 묶으셨고, 베드로와 함께 다른 이들 역시 자신들의 모습을 성찰하게 하셨다. 훗날 사도행전에 이르면, 초대교회는 서로 사랑하고, 기도하고, 물건을 통용하며, 때로는 넘어진 형제를 다시 세워주는 공동체가 된다. 이것이 곧 “그리스도와의 동행”이 구체적으로 실현되는 모습이다. 십자가 이후의 부활, 그 이후의 성령 강림과 교회의 탄생은, 겟세마네의 잠든 제자들이 깨어나 “이제는 함께 깨어 기도하는 공동체”로 성장하게 되는 결정적 계기라 할 수 있다.

종합적으로 볼 때, 장재형목사는 겟세마네 동산에 담긴 예수님의 고독과, 그 앞에서 부각되는 제자들의 한계를 정직하게 묘사함으로써, 성도들에게 다음의 결론을 전한다. 첫째, 예수님의 길은 처음부터 끝까지 ‘고독의 길’이었고, 우리 죄인을 위해 대속의 잔을 홀로 마신 길이었다. 둘째, 제자들은 모두 그 길을 온전히 이해하지 못한 채 도망가거나, 스승을 배반하고 부인했지만, 주님은 그들의 실패조차 용서하시고 다시 사도로 세워 복음 전파의 도구가 되게 하셨다. 이 사실은 곧, 우리 역시 예외 없이 연약하지만, 우리의 연약함이 하나님의 구속 계획 안에서 회복될 수 있음을 의미한다. 셋째, 우리가 이 ‘십자가와 회복의 이야기’를 자신에게 적용하여, 지금 당장 고난 중에 있을 때 겟세마네에서 기도하신 예수님을 바라보고, 넘어졌을 때 다시 일어서는 용기를 가질 수 있어야 한다.

이 모든 것은 “겟세마네의 기도를 통해 예수님이 보여주신 완전한 복종, 그리고 그 복종에서 빚어지는 구원의 역사”로 귀결된다. 십자가의 길을 ‘영광’으로 선포하신 예수님의 신앙 고백이, 그 길로 동행하지 못하고 이탈한 제자들을 다시금 “같이 가자”라고 부르시게 만든다. 장재형목사는 바로 이 지점에서, 우리도 주님을 따라가며, 우리 각자가 져야 할 십자가를 기꺼이 지고, 그러나 동시에 소망을 잃지 않는 “부활 공동체”로 살아가야 한다고 역설한다. 고난의 현장 속에서도 “아바 아버지”를 부르며, “당신의 뜻대로 하옵소서”라는 고백이 넘치는 것이 진정한 기독교 신앙이며, 마가복음 14장에 기록된 예수님의 통곡과 제자들의 실패는 그 신앙이 얼마나 인간의 현실 속에서 치열하게 꽃피우는가를 가장 극적으로 보여주는 사건이다.

이렇게 겟세마네의 기도와 제자들의 연약함을 함께 조망할 때, 우리는 십자가의 밤이 결코 예수님 한 분의 희생만을 말하는 것이 아니라, 우리 모두의 ‘고난과 구원’을 관통하는 하나님의 거대한 구속사를 이야기한다는 점을 깨닫는다. 장재형목사의 표현대로, “예수님이 가장 심히 통곡하셨던 그 순간은, 동시에 하나님 아버지의 사랑이 가장 깊이 드러난 순간이기도 하다.” 그리고 그 순간에 곁에 있어야 할 이들은 다 잠들었지만, 오히려 그들의 졸음과 배신, 도주가 역설적으로 “인간의 죄성을 적나라하게 보여주며, 예수님의 구원 사역이 없이는 아무도 살 수 없다”는 사실을 증명한다. 그러나 부활로 이어지는 복음의 결론은 우리에게 소망을 준다. 애초에 자기 자신만 믿고 큰소리쳤던 베드로조차, 실패를 딛고 교회 초대 지도자가 되었기 때문이다. 마찬가지로 오늘날 우리가 아무리 심각한 죄책감에 시달리고, 주님 곁에서 도망친 과거가 있을지라도, 다시 일어나 그리스도를 따르겠다고 결단하는 길이 열려 있다.

겟세마네의 기도는 비극과 고독의 절정으로 보이지만, 장재형목사가 말하듯 “하나님 나라의 새로운 새벽”을 예고한다. 왜냐하면 바로 그 기도를 통해 예수님이 십자가로 나아가셨고, 그 십자가가 부활의 문을 여는 핵심 동인이 되었기 때문이다. 제자들은 그날 밤 깨지 못했으나, 부활과 성령의 임재 이후 비로소 “깨어 있는” 제자로 거듭난다. 그리고 우리 역시, 겟세마네 기도를 되새기며 “깨어 기도하라”는 주님의 음성을 들을 수 있다. 우리의 길이 예수님의 길보다 훨씬 더 편안하다 할지라도, 혹은 오히려 예수님이 겪으신 것에 비할 수 없을 정도로 힘든 상황에 놓인다 할지라도, 주님이 이미 걸어가신 그 고독의 길이 “우리를 위한 길”이었고, 동시에 “우리에게 동행하자고 권면하시는 길”임을 알게 된다.

이것이 바로 장재형목사가 강조하는 ‘그리스도와의 동행’의 의미다. 예수님은 겟세마네 동산에서 홀로 땀방울을 흘리시며 기도하셨으나, 그 기도는 ‘우리를 대속하시려는 중보의 기도’이기도 했다. 제자들은 잠들었지만, 결국은 회복되었고, 하나님 나라의 귀한 일꾼으로 쓰임받았다. 이는 우리도 “주님, 제가 깨어 있고 싶었지만 잠들었습니다. 그러나 이제 제 영혼을 깨워주옵소서”라고 기도할 때, 다시 일으키시는 은혜를 체험하게 된다는 점을 시사한다. 그리하여 매년 우리는 사순절과 부활절을 반복해서 기념하지만, 단순한 기념일이 아니라, 이 고독한 순종의 역사 위에 세워진 구원이 ‘오늘의 나에게도’ 실제가 된다는 사실을 확인하는 시간이 되어야 한다고 장재형목사는 결론맺는다.

장재형목사는 종종 설교에서 “만약 내가 그 밤에 예수님 곁에 있었다면 어떠했을까?”라는 질문을 던지면서, 현실적으로는 “나도 아마 잠에 들었을 것이고, 도망쳤을 것”이라고 답하곤 한다고 전해진다. 그만큼 인간의 나약함은 본질적으로 ‘제자들’과 다르지 않다. 하지만 그렇기에 더욱더 우리는 “그리스도의 은혜”가 필요하다. 예수님 한 분이 충성스럽고 완전하셨기에, 우리 모두가 실패에도 불구하고 소망을 가질 수 있다. 이 메시지가 바로 겟세마네 기도 장면이 오늘을 사는 신앙인에게 여전히 절실한 이유라고, 장재형목사는 재차 강조한다.

 ‘그리스도와의 동행’이란, 고난과 시련이 없는 평탄한 동행이 아니다. 예수님이 걸어가신 십자가의 길, 그것을 목전에 두신 채 겟세마네에서 통곡하며 기도하셨던 길이었고, 그 길이야말로 구원을 이룬 길이었다. 제자들은 그 길을 제대로 걸어가지 못했으나, 부활 이후에는 각자 십자가를 품고 새로운 발걸음을 옮겼다. 그러므로 우리도 이 고난과 은혜의 길에 동참하기만 하면 된다. 제자의 길은 실패할 때마다 끝나는 것이 아니라, 그 실패를 딛고 다시 주님을 바라보는 길로 나아간다. 예수님의 고독은 철저했지만, 그 고독이 결국 전 인류를 구원하는 역사의 시작점이 되었고, 제자들처럼 연약한 자들을 다시 부르시어 세워주셨다.

이 모든 과정 속에서 장재형목사가 줄곧 기억하게 만드는 핵심은, “아바 아버지여”라는 예수님의 기도 한 마디에 담긴 신뢰와 사랑이다. 우리가 하나님을 향해 “아빠 아버지”라 부를 수 있는 것은, 예수님이 그토록 처절하게 순종하시고 복종하셔서 우리를 자녀 삼을 길을 열어주셨기 때문이다. 그 은혜가 있기에, 실패한 제자도, 잠들어버린 우리도, 벗은 몸으로 도망쳤던 마가도, 다시금 공동체로 돌아와 기도로 깨어날 수 있다. “내 원대로 마시옵고, 아버지의 원대로 하옵소서.” 이 고백이야말로, 십자가와 부활을 아우르는 복음의 정수이며, 우리의 회복과 승리의 관건이다. 장재형목사가 말하듯, “우리는 늘 좌절할 수 있지만, 예수님의 순종으로 인해 끝없는 은혜의 길이 열려 있다.” 겟세마네의 긴 밤은 그런 은혜의 길이 시작된 자리였다.

우리의 삶에서도 이런 상황이 나타날 때가 있다. 이해되지 않는 고난이나, 억울함이나, 두려움 앞에서 “이 잔을 옮겨주소서”라고 기도하게 될 때, 예수님이 보이셨던 그 길을 우리는 다시금 되새기게 된다. 낙심이 깊어도, 심지어 실패와 부끄러움이 커도, 십자가와 부활의 영광을 믿는다면 우리는 다시 일어설 수 있다. 왜냐하면 예수님이 이미 그 길을 걸으셨고, 제자들의 실패마저도 새롭게 만드셨기 때문이다. 결과적으로 이 모든 것은 하나님의 주권과 사랑에 대한 절대적 신뢰에서 출발하고, 그 신뢰를 끝까지 붙드는 ‘겟세마네의 기도’로 집약된다. 장재형목사의 메시지는 명확하다: “우리가 주님과 동행하며 사는 길은, 바로 이 기도를 삶 가운데 반복하는 것이다.” 그리고 그 반복 안에서, 제자들의 연약함이 강함이 되어가듯, 우리의 인생도 하나님의 뜻대로 변화되어 간다.

마가복음 14장에 기록된 겟세마네의 기도와 예수님께서 겪으신 극심한 고독, 그리고 그 앞에서 드러난 베드로와 제자들의 비참한 연약함이야말로, ‘그리스도와의 동행’이 얼마나 값비싼 은혜이며 동시에 우리 모두에게 열려 있는 새로운 기회의 길인지를 보여준다. 이 고난의 밤은 결코 비극적 마침표가 아니었다. 오히려 “일어나라, 함께 가자”(막 14:42)는 주님의 음성으로 이어졌고, 십자가와 부활, 그리고 교회의 탄생으로 이어졌다. 장재형목사는 바로 그 점에서, 오늘을 사는 신앙인들도 각자의 겟세마네에서 “아바 아버지”라 부르며 깨어 기도할 수 있어야 하고, 그로 인해 결국 부활의 능력이 우리에게도 현실이 된다고 가르친다.

이처럼 겟세마네의 기도와 베드로 및 제자들의 모습은 복음의 본질을 가장 선명히 드러내 주는 장면 중 하나다. 예수님이 겪으신 고독은 우리에게 “진정한 순종”의 의미를 일깨워주고, 그 앞에서 무너진 제자들은 연약함에도 불구하고 궁극적으로 하나님 나라의 ‘사명자’가 될 수 있음을 증언한다. 우리가 실패해도, 끝이 아니다. 주님이 다시 길을 열어주신다. 그렇기에 신앙인이 갈 수 있는 가장 복된 길은 “주님과 함께 겟세마네로 들어가 기도하는 것”이다. 그곳에서 비로소 우리는 “나의 원대로”가 아닌 “아버지의 원대로” 살아가는 제자의 삶으로 나아갈 수 있다. 이것이야말로 장재형목사가 지속적으로 강조해 온‘그리스도와의 동행’의 핵심이며, 겟세마네 동산의 밤이 오늘에도 우리 가슴에 살아 있어야 할 이유다.

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心灵的割礼与福音的本质 —— 张大卫牧师

以下内容基于张大卫牧师对罗马书3章1-8节的讲道手稿，但在此基础上将主题分为两大部分，更深入探讨经文的意义与神正论问题，以及对福音本质的讨论。整篇信息的主脉是保罗论点所具有的意义，以及由此衍生的“对上帝的误解与罪的责任”这一重要神学主题。同时，这里也结合了原文手稿所提及的旧约、新约经文背景，以及在教会历史与神学上的含义加以阐述。

1. 保罗的论点与神正论（Theodicy）的问题

张大卫牧师在讲解罗马书3章1-8节时强调，这段经文的核心议题与“神正论”问题有着深刻联系。神正论（Theodicy）指的是这样一种辩护或说明：全知全能且良善的上帝，如何允许这个世界上存在罪恶（惡）与不义（不義）？当我们仰望上帝的统治与护理时，人总会产生各种疑问：如何能够“替上帝辩护”，说明上帝依然是公义无瑕的？因此，神正论往往使信徒心情复杂，也成为非信徒怀疑或反对上帝的代表性议题。

在罗马书3章中，保罗提出了关于以色列民族所享有的特权，即“犹太人的优越性”到底是什么的问题。长期以来，犹太人对自己从上帝借摩西之手所领受的特殊盟约与律法深感骄傲，尤其是“割礼”这一记号，象征了他们是“圣洁子民”。然而在罗马书2章末尾，保罗曾直言：外在的割礼并不能真正确保“成为上帝子民”；即便拥有律法，若无法切实遵行，不仅无法自夸，反而会面临比外邦人更严厉的审判。犹太人听到这一令人震惊的教导时，必然会质疑：“那我们一直以来所享有的特权还有何意义？难道割礼从此变得无效了吗？”

张大卫牧师指出，犹太人的这种反抗态度其实也与神正论的质疑相呼应。若“上帝拣选了我们，可我们因罪而违背了律法，那岂不说明上帝方面也失败了吗？”——人总是想为自己的罪或过失寻找借口，甚至进一步将责任推给上帝。从创世记3章亚当与夏娃犯罪后彼此推卸责任的那一刻起，“为罪开脱、转嫁责任”的倾向就一直存在。

在3节中，保罗提出一个问题：“即便有些犹太人不信，那么他们的不信会使上帝的信实无效吗？”也就是：“如果作为上帝立约子民的犹太人中，有人不忠不信，那是否意味着上帝的信实也就落空了吗？”张大卫牧师认为，这一问题背后正是当时教会内外对神正论的一种典型抗议：上帝全知全能且拣选无悔，但既然祂拣选的百姓却因不顺服而遭审判，难道是上帝拣选失误，或者拣选之后却无力保守吗？

对此，保罗在第4节果断回答：“断乎不是！”他坚称上帝绝不可能不义、失误或对立约不忠。“纵使众人都虚谎，上帝仍然是真实的”——人的各种借口无法动摇上帝绝对的真理与信实。张大卫牧师特别强调“人都虚谎，惟独上帝真实”这一经文，并引用大卫在诗篇51篇4节的悔罪诗：大卫在与拔示巴的罪之后恳切悔改，承认自己只得在上帝面前认罪，唯有上帝是公义且纯全的。这表明人再怎么罪大恶极，也伤不了上帝的公义。

那么为何上帝不阻止犹太人犯罪受罚？或者干脆不让人类的堕落发生？这是神正论最常见、最根本的问题。张大卫牧师指出，其答案就在于“自由且基于爱的关系”。上帝赐予人自由意志，目的在于让人能够主动回应祂的爱。倘若没有自由，顺服只能是机器式或自动式的，但真正的爱无法建立在强制或程序预设之上。

有人或许质问：“若人的堕落也在上帝旨意之内，那岂不是祂在安排或计划恶？”或者说：“若犹大不背叛耶稣，十字架救恩怎能成就？那犹大岂不是在协助上帝完成救恩吗？”针对这类问题，张大卫牧师提到保罗在7-8节中表明的立场：有人说：“若我的谎言反而彰显上帝的真实，那我为何还被定罪为罪人？”保罗则回应：“若为成全善而行恶，那么我们干脆做更多恶事吧？绝对不可如此！”
若上帝事先就“计划好人的邪恶”，使恶成为成就善的工具，那么作恶之人甚至可以自傲地宣称自己是在“成全上帝计划”。但保罗对此坚决否认。人不能用任何方式逃避对罪的责任，也不能将罪的起源归咎于上帝。

张大卫牧师还借创世记约瑟的经历来阐述这一点。约瑟因兄长嫉恨而被卖到埃及，经历极大苦难。兄长们的行为无疑是“恶”的表现，不可能被视为“善”或上帝的“堕落预设”。但上帝却在这恶行之中保守了约瑟，最终使他升至宰相位置，借此在饥荒中拯救了许多民族。约瑟对兄长说：“你们本意是要害我，但上帝却把这恶事转为善事，使许多人的生命得以保全”（创50:20）。
由此可见，上帝是能“将人的恶变为善”的上帝，而非“把恶本身计划好”的上帝。祂拥有大能，不会向恶屈服，反能将恶反转为善。这正是神正论的答案所在。也就是说，人类的堕落与罪，是滥用自由意志的产物，但上帝有能力将人所造成的恶逆转为善。若有人声称“堕落就是上帝的旨意”，或者“离了恶就无法彰显善”，那便是保罗所极力警戒的歪论与亵渎。

张大卫牧师呼吁我们留意保罗向罗马教会内外的犹太人所提出的要点：保罗本人也曾出于对律法的热心而迫害过耶稣，但当他与基督相遇后，一切都截然不同。他真正明白了律法之深义，以及基督为赎罪而自我牺牲的十字架之意义。从那爱的角度看，人犯罪从来不是上帝原本的心意，也非上帝强迫安排。人的不顺服，应由人自己承担责任。上帝却仍然用爱忍耐，盼望人悔改，并为此亲自献上生命。

罗马书3章1-8节以一问一答的形式，探讨：“犹太人的失败会否令上帝的信实破灭？”“若通过恶行彰显善，那恶是否也必要？”保罗反复强调“绝对不可能！”意思是：上帝始终真实公义；罪与恶全由人承担责任，而上帝却伟大到能够将人的罪恶逆转为善。犹太人若听到这个信息，就应当反省自己，停止只为曾受赐律法的特权而骄傲，而应该为未能真正顺服上帝而深切悔改。

神正论的答案正是如此：“上帝为何不立刻审判恶人？”“为何任凭历史如此漫长，以至于罪横行？”——这类问题多半仍是在把责任推向上帝。张大卫牧师透过保罗的宣告提醒我们：“断乎不是！”并非要替上帝辩护，而是要坚信上帝满有慈爱与公义。换言之，“人若无法成为上帝的选民，该由谁负责？是上帝的错吗？”当然不是。人应当反省自己：“我不信、我不顺服、我违背了上帝的话语。”若反过来质问“为什么你不阻止我？”“为什么你要预定如此？”就绝对无法进入正道。那种对爱之上帝的重大误解，正是保罗大声驳斥的被滥用的预定论或扭曲的神正论。

2. 福音的本质：做“心灵受割礼”的人，活出真信仰

在上文对神正论问题的探讨之外，张大卫牧师也关注到，罗马书3章1-8节还隐含了另一大主题——“福音的本质”。保罗在罗马书2章28-29节已宣告：“表面上的犹太人，不是真犹太人；肉身上的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的犹太人，才是真犹太人；割礼也当行在心里。”这是对传统选民观的根本性冲击。

张大卫牧师解释，保罗此言并非简单地否定割礼的价值，而是要指出：“真正的割礼、真正的信心与顺服，究竟从何开始？”犹太人以受割礼来表明自己继承了亚伯拉罕之约，从而确立“立约子民”的身份。但保罗警告说：“若你违背了律法，你的割礼便等同于未受割礼”（罗2:25）。换言之，若不守律法，即便你已经行了肉体上的割礼，也仍不能算是真正的上帝子民。

保罗并不是全盘否定割礼的任何益处。在罗马书3章1-2节，他就问道：“那么，犹太人有什么长处？割礼有什么益处？凡事多有好处，第一在于他们得托付了上帝的圣言。”张大卫牧师结合当代教会实际说明，“基督徒受洗也是同理”。洗礼本身并非无用的仪式，而是公开向世人宣告自己与主同埋葬、同复活的重要礼节。问题在于，若它沦为仅剩外在形式，而无内在实意，就毫无益处。

保罗在罗马书9章以后再次提到，犹太人确实拥有极大的特权：他们得着“儿子名分”（罗9:4）、蒙了“各样的约”（罗9:4），得到“律法”（罗9:4）和“应许”（罗9:4）的托付，连基督也从他们的血统而出（罗9:5）。这是何等荣耀。如今，在教会中受洗或自幼在基督徒家庭中长大的信徒，也同样带有某种“恩典的条件”。然而，这些条件究竟是停留在“自我夸耀”上，还是成为真正将生命献给上帝、实行“心灵割礼”的契机？

张大卫牧师进一步引述旧约先知耶利米书31章33节：“耶和华说：‘我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上……我要作他们的上帝，他们要作我的子民。’”这才是上帝真正期盼的“立约关系”。不在肉体外表，而在内心深处受割礼，即不是停留在条文或形式，而是借圣灵产生的顺服。耶利米与以西结等先知都多次强调：“我要从你们肉体中除掉石心，赐给你们肉心，又将我的灵放在你们里面”（参结36:26）。

保罗在加拉太书、腓立比书、歌罗西书等书信中多次探讨这一议题。在加拉太教会中，有些犹太背景的基督徒主张“外邦信徒也必须受肉体割礼才算真得救”。对此，保罗严厉斥责，甚至用“当防备那些妄行割礼的”（腓3:2）字眼。他宣告：“因为真受割礼的，乃是我们这凭上帝的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠肉体的”（腓3:3），并警告那些执着“外在割礼”的人反而是“犬类”。

在歌罗西书2章11节起，保罗同样提及在基督里所受“非人手所行”的割礼：这是透过洗礼与基督同死同埋葬、又与祂一同复活的奥秘（西2:12），即与基督联合（Union with Christ）的真理。张大卫牧师由此指出：“可见，外在的记号只是表征内心改变的一个标记（sign）；它本身并不决定一切。”

保罗在罗马书2-3章的脉络里，将此观点直接应用到犹太人身上：“不可以只因外表行割礼就自诩是选民；外在形式不是本质。唯有真心悔改与信服，才能让割礼发挥意义。”他严肃警告说：“若不遵守律法、反而亵渎了上帝名，即使受割礼也等同于未受；相反，若未行割礼者却遵守了律法，就在上帝面前被视为是割礼之人”（参罗2:25-27）。

对于犹太人而言，这番话无疑是震撼性的，他们自然反问：“那我们行割礼、传承律法岂不是毫无用处？”保罗回答：“当然不。因为你们领受了上帝的话语，这确是一种特权”（罗3:2）。但他同时告诫：若不忠实于上帝的本意，反使祂的名受羞辱，这特权反会成为更严厉的审判依据。

张大卫牧师提醒我们，这一点同样适用于当代教会：洗礼、长年信仰资历、教会职分、神学知识等，都是可贵的恩典见证。但若只把它们当做外在夸口，则毫无意义。保罗在罗马书2章形容：某些外邦人（放到今天可理解为“非基督徒”），仅凭良善与道德，也足以让那些自诩基督徒却缺乏实际顺服的人无地自容。这正是经文所谓“未受割礼者若遵行律法，岂不更显出你的亏缺？”（参罗2:27）。

那么，福音的本质何在？保罗在其他书信屡次重申“义人必因信得生”（罗1:17，加3:11等），意即我们的得救并非源自功德或外在形式，而是基于基督十字架的代赎与复活，并且“因着信”才能领受这救恩（弗2:8-9）。但这并不意味着“肉体记号毫无价值”，而是说：割礼或洗礼只是外在的符号（sign），用来向上帝和教会群体见证我们内心的真实状态。它并非本质；本质乃是“心灵的割礼”——借着圣灵在内心里更新、真诚悔改与顺服上帝的爱。

耶稣在世上亲身示范了爱、谦卑、服事和恩典，正是信仰生活中最应结出的果子。张大卫牧师反复强调：“不要以为割礼或洗礼就自动保证得救，也不要以为教会里有许多事奉经历就能算为义。”

保罗在罗马书3章继续对比“上帝的义”和“人的不义”，由此也衍生了另一个谬论——若“我的不义反而衬托出上帝的义，岂不是带来好事吗？”甚至有人提出“那不如多行恶，好叫善显得更大”（罗3:8）的极端主张。保罗针对此直言“定罪是应当的”。人若犯罪后仍妄称“结果上帝的荣耀更显出来了，我的罪也成了功劳”，这无疑是对福音本质的严重扭曲。

保罗在整卷罗马书中想要突出的主题之一是：救恩绝非起源于人自己，而是源自基督的十字架；唯有我们凭信心领受，圣灵才在我们内里动工，使我们“心灵受割礼”而重生。张大卫牧师进一步指出，这真理不但破除了所有律法主义的形式，也为“神正论”问题提供了强有力的论据。因为上帝从未预先策划“恶”，而是把人造得有自由，并在我们滥用自由堕落之时，依然选择以十字架来施行救赎。

在罗马书3章1-8节的脉络里，种种质疑——“犹太人的特权有何意义？”“他们的不信是否代表上帝失败？”“若不义更彰显上帝的公义，那罪本身是否有益？”——都得到统一回答：上帝依然公义且信实，人却常因不信或无知而陷于虚妄；保罗以“断乎不是！”那句决然的话为结论，敦促教会今日亦当警惕仅凭外在形式、忽视内心更新的宗教生活。

就神正论层面而言，“上帝为何允许恶存在如此之久？”这问题最终指向“为何上帝不把我们变成提线木偶？”但无自由的爱，其实并非真正的爱。上帝如此尊重我们，却又让我们可以在罪中跌倒，而责任无可推卸。与此同时，基督在十字架上付出代价，确保人的堕落也无法否定或摧毁上帝的爱与主权，反而彰显了祂能将恶化为善的能力。祂如此伟大的爱，超越了一切黑暗。

这也让我们重温“被拣选却不配合这拣选”之犹太人，或“表面接受福音却缺乏行为体现”的现代基督徒，同样面临警醒。保罗的提醒以及张大卫牧师的诠释，都敦促我们悔改并下决心：没有“心灵割礼”的宗教活动，绝非真福音生活；把罪之根源推给上帝，更是严重错误。

张大卫牧师将此总结为“回归福音的本质”。这福音的核心在于：人之罪和悖逆完全出于人本身，但上帝的信实却不被动摇；祂甚至甘愿舍己，使罪人得恢复，并藉圣灵在人的内心动工，使凡真心悔改、信靠祂的人都能得到拯救。若我们已然得着此恩典，就当活出与这恩典相称的生命。那才是“心灵受割礼”之人的存在方式。

罗马书3章1-8节给出的主要教训可归纳如下：
第一，当人陷在谎言和罪中时，往往容易误解上帝，并想将罪的责任推卸给上帝；这是从创世记开始就有的人类罪性。
第二，然而上帝绝不会放弃祂的信实，人再不信也动摇不了上帝的计划。
第三，若我们只因外在的割礼、礼仪、长年信仰经历来自夸，就会与保罗所责备的犹太人犯同样的错误。
第四，真正的福音在于“人心里信而称义，口里承认而得救”（罗10:10），这包含“非人手所行的割礼”，也就是圣灵带来的内在改变与决心。
第五，那种“让恶多一点，好让善更明显”的荒唐谬论绝对不被允许。上帝虽可化恶为善，但这并不意味着人可推卸罪责。

张大卫牧师强调，这信息不仅给两千年前的犹太人，也同样指向现今所有基督徒。唯有破除对上帝的偏见与误解，才能进入保罗在罗马书所宣示的“因福音而得的自由”（罗8:2）。在我们发出“上帝啊，为什么你容许恶到这个地步？”的神正论质疑前，更应自问：“我是否已受心灵的割礼？”“我是否真凭信心生活？”

若我们自以为“我已受洗、在教会几十年了，所以很安全”，其实和犹太人质问“那我们还有何益处？”并无本质差别。基督徒的名分应通过高举上帝之名、活出见证来体现。若外邦人看见我们自称信主，却行事虚伪败坏，反而会责备“因你们，上帝的名受亵渎”，那与只拥有外在割礼的犹太人毫无分别。

因此，透过对罗马书3章1-8节的整体讲解，张大卫牧师反复呼吁：“要受心灵的割礼！”唯如此，我们才真正能与保罗同感：“众人都虚谎，唯有上帝真实。”若我们仍陷于罪，却仅借“上帝全能”“上帝预定”之类词语来开脱，那就只会逃避信仰的本质与自身应有的生命更新。

除此以外，若缺乏源自内心的悔改与信心，我们对“神正论”的答案也只能停留在空洞理论层面。说什么“都是上帝的安排”“无法测透上帝的旨意”，并不能让我们在实际生活中更坚定地相信上帝或更喜乐地传扬福音。但正如保罗，若我们曾是“罪人中的罪魁”，却因基督恩典称义，就不会把神正论的疑问当作自我开脱的借口；反而会谦卑自省，尊崇上帝，远离罪恶，选择行善，并为自己拥有“自由选择”的尊贵而感恩。

保罗之所以要透过“犹太人的优越与不信”，引出神正论的讨论，并且一再强调“断乎不是！”，同样适用于今日的我们。无论何种方式，将罪起源归咎上帝都是错误；企图以更多罪来彰显上帝之恩典更是荒谬。唯有当我们在基督里经历真实的救恩，且由心灵受割礼而更新时，才能确证福音的真实性。

结合经文背景、神正论议题，以及成为“心灵受割礼”之人的福音本质，并延伸到旧约、新约与初代教会的冲突，我们得出明确的结论：“纵使人都虚谎，上帝依然真实；祂的爱大到足以把人因滥用自由意志所犯的罪也逆转成善，但这绝不成为为罪开脱的理由。”我们切忌认为外表就能保证什么；应当真诚悔改、顺服，做“里面的信徒”。这正是保罗“断乎不是！”背后所隐藏的真理，也是张大卫牧师在讲解罗马书3章1-8节时所要传达的核心信息。

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以下の文書は、張ダビデ牧師によるローマ書3章1-8節に関する説教原稿を土台としつつ、その内容を大きく二つのテーマにまとめ、本文の意味と神正論(しんせいろん)的問題、そして福音の本質についてより豊かに論じたものです。説教の主たる流れは、パウロの論旨がもつ意義、そしてそこから派生する「神に対する誤解と罪の責任」という重要な神学的主題を中心に展開されています。また、ここでは原稿本文に提示された内容に加え、その背景で説明された旧約・新約の聖句や教会史的・神学的含意にも言及しています。

1. パウロの論旨と神正論(しんせいろん)の問題

張ダビデ牧師は、ローマ書3章1-8節を講解するにあたり、この本文がもつ核心の問いが「神正論」の問題と深く結びついていると強調します。神正論(Theodicy)とは、全知全能であられ、善なる神が、どうしてこの世に起こる悪や罪、不義のようなものを許されるのかという問いに関する弁明ないし解明を扱う学問・議論です。つまり、神の統治と摂理を眺めるとき、人間側に生じるあらゆる疑問に対して、「神はなおも正しく、いささかの過ちもない」ことをいかに「弁護」できるかを取り扱うわけです。したがって、この問題は常に信仰者たちの心を複雑にし、同時に不信者にとっては神を信じない、あるいは反神(はんしん)的態度を取る代表的なテーマとして機能してきました。

本文においてパウロは、イスラエル民族がもっていた特権、すなわち「ユダヤ人の優位性」とは何かという問いと、それに対する応答を提示します。従来、彼らは神の特別な契約と律法を授けられ、モーセから継承された選民思想を誇りにしてきました。とりわけ「割礼」というしるしは、「神の聖なる民」であることを象徴する強力な標(しるし)でもありました。ところがパウロはローマ書2章の終わりで、表面的な割礼は真の意味での「神の民となること」を保証しないと断言しました。たとえ律法の条文を与えられたとしても、もしそれを完全に守れないなら、どんな異邦人よりも重い罪に定められ得る、と厳しく語ったのです。この衝撃的な教えがユダヤ人たちに伝わったとき、「それなら、私たちが享受してきたあらゆる特権は無駄だったのか。割礼そのものが無効になったというのか」という反発が、即座に起こるのは当然でした。

張ダビデ牧師は、この段階で見られるユダヤ人たちの反発が、神正論的な問いとも重なるのだと指摘します。すなわち「神が私たちをお選びになったのに、私たちは罪によって律法を破ってしまった。とするなら、これは神の側の失敗ではないのか？」といった形で、人間の不従順を神に転嫁する論理が生まれてしまう、というわけです。人間は常に自らの罪や過ちを弁明しようとするばかりか、さらにその責任を神に押し付けようとする傾向があります。これは創世記3章でアダムとエバが罪を犯したときから始まった「罪に関する弁明と責任転嫁」の延長線上にあるのです。

3節でパウロはこれを、「ある者たちが信じなかったとして、その不信が神の真実(まこと)をむなしくするのか？」という問いとして提示します。すなわち「もし神の契約の民であるユダヤ人たちの中に、不信と不従順の者がいたとしたら、それによって神の誠実さが損なわれ、無効になるのか？」というわけです。張ダビデ牧師は、当時の教会内外で十分に起こり得た代表的な神正論的抗議を、ここで想起させます。神が全知全能であり、選びに後悔がないとされるなら、なぜ選ばれた民が不従順によって裁きを受けるような事態が生じるのか。結局は神が選びを誤ったのか、それとも選んだのに守れない無能さゆえなのか――そういった疑問です。

これに対してパウロは、「断じてそんなことはない」(4節) ときっぱりと言い切ります。神は決して不義であられたり、過ちを犯されたり、あるいは契約に不誠実な方ではない、と力説するのです。たとえすべての人間が偽りだとしても、神は真実である、という言葉は、人間の側でいかなる弁明があろうとも、神の絶対的真理と誠実は少しも揺らがないことを示しています。張ダビデ牧師はここで「人はみな偽り者だが、神は真実である」というくだりを特に強調し、ダビデの悔悛詩として知られる詩篇51篇4節を引用します。ダビデがバテシバの事件後に悔い改める中で「私はあなたにだけ罪を犯し、御前に悪を行いました。ですからあなたが仰せになるとき、あなたは正しく、さばかれるとき、あなたは清くあられます」と告白した箇所です。これは、人間の罪深さがいくら大きくとも、それが神の正しさに傷を負わせることはできないことを示しています。

ではなぜ、神はユダヤ人たちが不従順になり、裁きを受けるのを事前に止めなかったのか。それとも、そもそも堕落自体が起きないようになさらなかったのか。これこそ神正論における、最も普遍的で根源的な問いでしょう。張ダビデ牧師は、その答えは「自由な愛の関係」にあると説きます。神が人間に自由意志を与えたということは、人間が自ら神の愛に真心から応えることを許されている、ということです。もし自由意志がなかったなら、それは機械的な服従や自動的な従順にすぎなくなるでしょう。しかし愛の真実性は、強制やプログラムでは決して満たされません。

さらに言えば、「人間の堕落が神の御心だったなら、それは神が悪を計画されたことにならないか？」と反論する人もいるでしょう。あるいは「もしユダがイエスを裏切らなかったなら、十字架による救いはどう実現されたのか。結局ユダは神の救いの歴史に協力した功労者なのでは？」と問う人もいます。これらの究極的な問いに対して、パウロが示す論理を紹介するのが、本節7-8節です。パウロは「もし私の偽りが神の真実をいっそう豊かにさせるのなら、どうして私が罪人のように裁かれるのか？」という問いに対し、「では善を成すために悪を行おうと言うのか？そんなことは断じてあり得ない！」と宣言します。

このくだりの真意を掘り下げると、もし神が「人間の悪をあらかじめ計画」して、その悪を通して善をなし遂げる方なのだとしたら、悪を行う者はむしろ「神の御心を成就するために」道具として用いられ、しかもそれを誇ることさえできてしまうことになるでしょう。ですがパウロはそうした詭弁を一切認めません。人はどのような手段をもってしても罪の責任を免れたり、罪の起源を神になすりつけることはできないのです。

張ダビデ牧師は、この点を創世記のヨセフの物語を引き合いに出し、さらに説明を広げます。ヨセフは兄たちに憎まれ、穴に投げ込まれ、やがてエジプトに奴隷として売られるという非常な苦難の道を通りました。兄たちは明らかに「悪い心」でヨセフを売り渡したのであって、それは断じて善い行為でもなければ、あらかじめ計画された堕落でもありません。しかし神はその悪のど真ん中にあってもヨセフを支え、最終的にはエジプトの宰相にまで引き上げ、やがて多くの民族を飢饉から救う道を備えられました。その後、兄たちがヨセフの前でおびえて震えているとき、ヨセフはこう告白します。「あなたがたは私を害そうと図りましたが、神はそれを良きことに変えて、今日見るように多くの民の命を救われたのです」(創世記50章20節)。

このように神は「人間の悪を善に変えられる方」であって、「悪そのものを計画される方」ではありません。神の主権は、悪に屈服しないばかりか、むしろ悪を善へと変容させるほどに偉大で全能です。そしてこの事実こそが、神正論への回答にもなります。結局、人間側の堕落と悪は、自由意志を誤用した結果にすぎません。そこに善なる結果を生み出されるのは、あくまで神の側の御業なのです。しかし「堕落こそ神の御心」と強調したり、「悪を通さないと善が顕れなかった」という結論に至ることは、パウロが断固として警戒し、否定している過ちであり、不敬虔な考え方です。

張ダビデ牧師は、ローマ教会の内外のユダヤ人に対してパウロが掲げた論旨に注目するよう促します。パウロ自身もかつては律法への熱心からイエス・キリストを迫害していました。しかしキリストと出会った後、「すべてが変わった」のです。律法の真の意味、そして人の罪をあがなうためにご自身を差し出されたキリストの十字架が何を意味するのかを悟ったのです。その愛の視点から見るなら、人間が罪を犯すあらゆる場面は、決して神の本来の御心ではなく、神が強制的に計画されたものでもありません。人間の不従順はあくまで人間側の責任です。神は最後までその愛によって人間の救いを切望され、回復のためにご自身を犠牲にされるお方です。

結論として、1〜8節でパウロが展開する問答的な議論は、「ユダヤ人の失敗によって神の真実までもが壊れるのか？」「悪を通して善が顕れるのなら、結局悪も必要だということか？」という問いに対し、「そんなことは断じてあり得ない！」と明言するものです。神は常に真実であり正しく、罪と悪は全く人間に責任があり、それにもかかわらず神は人間の悪すら善に変えるほど偉大である、ということです。ユダヤ人たちはこのメッセージを受け取り、これまで自分たちが律法を授かった特権をただ誇ってきた姿勢を省みなければなりませんでした。そして本当に神の御心のとおりに生きられなかった部分、すなわち自由を神に服従させ、愛をもって従順することに失敗した部分を、深く悔い改め、立ち返る必要があったのです。

神正論への答えも、まさにここにあります。「なぜ神は悪人をすぐさま裁かれないのか？」「なぜ歴史がこれほど長く続き、罪が蔓延するのを許しておられるのか？」といった問いも、結局は人間の視点から神に責任を押し付けることになりやすいのです。張ダビデ牧師は、パウロの言葉を通して、私たちの信仰は「そんなことがあるはずない」という断固たる答えを、「神を弁護するための防衛論」ではなく、「神が愛と正義に満ちた方である」という確信の告白として受け取るべきだとまとめます。

すなわち、「人間が神の選民になれなかったとしたら、その責任は誰にあるのか？神のせいなのか？」――断じてそうではありません。むしろ私たちは自らを振り返り、「私が信仰をもたず、私が不従順で、私が御言葉に不義だったのだ」と悔い改めなければなりません。そうせずに「あなたが防がなかったではないか」「あなたが予定したではないか」と神に食ってかかるようになれば、誰も正しい道へ至ることはできません。それは「愛の神」に対する重大な誤解であるだけでなく、パウロが声を上げて拒絶した、悪用された予定論的思考、あるいは歪んだ神正論に他なりません。

2. 福音の本質、「心に割礼」を受けた者と真の信仰

上記の神正論的問題と並んで、張ダビデ牧師はローマ書3章1-8節に内包されるもう一つの重要な主題である「福音の本質」にも着目します。パウロは直前のローマ書2章28-29節で、「表面的なユダヤ人がユダヤ人なのではなく、外面的な肉の割礼が割礼なのではない」と宣言しました。さらに続けて「隠れたユダヤ人こそがユダヤ人であり、割礼は心で行うものであって、文字によるのではなく御霊によるのだ」と語ります。この大胆な主張は、選民思想を根本から揺るがすものでした。

張ダビデ牧師によると、パウロのこうした宣言は、単に「割礼の無用論」を主張するのではなく、「真の割礼、真の信仰と従順はどこから始まるのか」を明らかにする御言葉だと説明します。ユダヤ人たちは割礼を受けることでアブラハムの契約を継承し、自分たちが「契約の民」であることを公にしてきました。しかしパウロは「もし律法を破るならば、あなたの割礼は無割礼になる」(ローマ2:25)と警告します。すなわち、律法を守らないのなら、肉の包皮を切除したかどうかは関係なく、真の神の民であるとは言えない、というのです。

だからと言って、割礼そのものに何の価値もないと言っているわけではありません。ローマ書3章1-2節でパウロははっきりと「それなら、ユダヤ人の優れている点は何か、割礼の益は何か。あらゆる面で多い。まず第一に、彼らは神の言葉を委ねられたことである」と述べています。張ダビデ牧師は、これを当時の教会の状況に照らし合わせて、「キリスト者が受ける洗礼も同じ」だと解釈します。洗礼自体が無益な儀式なのではなく、本来はキリスト者の信仰を公に告白し、「主とともに葬られ、主とともに生きる」ことを宣言する重要な式典です。問題は、それが「外形だけの儀式」に堕してしまったときに生じます。

パウロが9章以降でも触れるように、ユダヤ人は神から「子とされる身分(ローマ9:4)」や「契約(ローマ9:4)」をいただき、「律法(ローマ9:4)」と「約束(ローマ9:4)」を託され、さらにキリストもその血筋から来られた(ローマ9:5)。これはとてつもない特権です。同様に、今日の教会において洗礼を受けている人や、キリスト教家庭に生まれ自然と信仰生活を営んできた人も、非常に大きな恵みの条件を与えられていると言えます。では、その条件が「自分の実践を伴わない自慢」だけで終わるのか、それとも本当に自分の生を神に捧げ、「心に割礼」を受けた内面的な信仰にまで至るのかが問われるのです。

張ダビデ牧師は旧約の預言書、エレミヤ31章33節を想起させます。「主の御告げ。わたしはわたしの律法を彼らのうちに置き、彼らの心にこれを記す…わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」と。これこそが神が真に願われる契約関係であり、包皮に刻まれた割礼ではなく、心の奥底に刻まれた割礼、すなわち表面的行為を超えて霊のうちでの従順を強調しています。エレミヤやエゼキエルといった預言者たちも、「あなたがたの心の石のような固いものを取り除き、柔らかい肉の心を与える。わたしは新しい霊をあなたがたのうちに与える」(エゼキエル36:26)というメッセージを繰り返し伝えました。

パウロはガラテヤ書やピリピ書、コロサイ書などでも繰り返しこの問題を扱います。ガラテヤの教会内部には、「異邦人信者も肉体の割礼を受けなければ真の救いは得られない」と主張するユダヤ人出身の兄弟たちがいました。パウロは彼らを激しく批判し、「割礼派に用心しなさい」(ピリピ3:2)とまで表現します。そして「神の御霊によって礼拝し、キリスト・イエスを誇り、肉を頼みとしない私たちが真の割礼なのだ」(ピリピ3:3)と宣言し、外面的な割礼ばかりを固執する者たちを、むしろ「犬どもに気をつけよ」という過激な言い方で警告します。

コロサイ書2章11節以下でも、キリストにあって受けた「人の手によらない割礼」の重要性を説き、肉体的儀式ではなく「洗礼によってキリストとともに葬られ…神の御業を信じる信仰によって、その中で共に生かされたのだ」(コロサイ2:12)という点を強調しています。これは神学的に言えば、キリストと共に死に、キリストと共に生きる「キリストとの連合」を示す真理です。張ダビデ牧師はここで、「目に見える印(sign)は、心の変化を表す一つの象徴にすぎない。その印自体がすべてを決定するわけではない」と説き明かします。

この論理をユダヤ人たちに直接当てはめたのが、ローマ書2章から3章に至る流れです。パウロは「外面的な割礼だけでは選民だと誇るな。それは本質ではない。心からの真の悔い改めと信仰があるとき、その割礼に意味と効力が生じるのだ」と宣言しました。そして「もし律法を守らず神の名を汚すならば、あなたの割礼は無割礼になり得る。一方で、律法の定めを守る無割礼の者は、たとえ割礼がなくても神の前で義とされるのではないか」と警告しています(ローマ2:25-27参照)。

この衝撃的な教えに対して、「それではいったい私たちが割礼を受け、律法を伝承してきたことは何の役にも立たないのか？」という反応が当然出てきます。パウロはこれに「いや、そうではない。あなたがたは神の言葉を委ねられたのだから、ユダヤ人の優位性は確かにある」(ローマ3:2)と答えます。しかし、その優位性や特権が「あなたが本質に忠実であるとき」にこそ真に意味を持ち、もしその特権を守らず、かえって神の御名を汚す不信仰を表すのであれば、その特権はむしろさらに大きな裁きの根拠になり得る、と指摘するのです。

張ダビデ牧師は、これを今日の教会状況にも同じように適用すべきだと提案します。洗礼や長年の信仰歴、教会での職分、神学的知識などは、まことに尊く貴重な恵みの証拠でしょう。とはいえ、それが外面的な自慢話にすぎないのなら、何の意味があるでしょうか。パウロが鋭く指摘したように、ある異邦人(今日で言えば未信者)でさえも「正しい良心と道徳的生活」を通して、形式的にクリスチャンと呼ばれているだけの人を、むしろ辱め得るのです。これこそが本文で語られている「無割礼の者が律法を行うなら、かえってあなたをさばくのではないか」という警告(ローマ2:27)にほかなりません。

では福音の本質はどこにあるのでしょうか。パウロは他の書簡でも、「義人は信仰によって生きる」という命題を繰り返しています(ローマ1:17、ガラテヤ3:11など)。つまり、私たちの救いは人間の功績や外面的な形式によって成し遂げられるのでは断じてなく、ただキリストの十字架の贖いと復活、そしてそれを心から信じ受け入れる信仰を通して、恵みによって与えられるもの(エペソ2:8-9)だということです。とはいえ、それが「肉のしるしを完全に無価値とする」ことを意味するわけではありません。張ダビデ牧師は「しるしとは、心にある実体を示す外的サイン(sign)であり、神と教会共同体の前で自分の状態を確認する儀式だ」と説明します。

しかしこのしるし(割礼や洗礼)こそが本質なのではありません。本質とは「心の割礼」、すなわち御霊による内面の変化と真の悔い改め、そして神への愛と隣人愛を実践しようとするキリストの生き方への従順です。イエスご自身が地上で示された愛とへりくだり、仕え、恵みを与える姿こそが、私たちが信仰生活において第一に優先すべき実です。張ダビデ牧師は「割礼や洗礼を受ければ救いが保証される」と勘違いしたり、「教会で長く奉仕してきたから義とされる」と思い込むのは間違いだ、と重ねて強調します。

さらに、パウロがローマ書3章で触れている「神の義」と「人間の不義」の対比に関するもう一つの争点は、「私たちの不義によってむしろ神の義が顕れるのなら、それは結果的には善なのではないか」という詭弁を引き起こすことです。「善をもたらすために悪を行おう」と言わんばかりの無謀で極端な論理です(ローマ3:8)。パウロはこれを「そんな者たちは当然さばかれるのだ」と一刀両断にしています。私たちが罪を犯したからといって、「結果的に神の栄光がさらに顕れたのなら、私の罪はむしろ善をもたらしたではないか」と言うことは、福音の本質をねじ曲げる危険極まりない発想だというのです。

結局、パウロがローマ書で示そうとしている核心は、「救いは私たちから出たものでは少しもなく、ただキリストの十字架の犠牲から始まり、それを信仰によって受け入れるとき、御霊の働きが私たちのうちに臨み、心の割礼として生まれ変わる」という真理です。張ダビデ牧師は、この教えがあらゆる律法的形式主義を打ち砕くと同時に、「神正論の問題」から神を弁護する上でも強力な論拠となるのだ、と力説します。なぜなら、神は私たちに悪を計画される方ではなく、私たちを徹底して自由な存在として造り、その自由を踏み外し罪に陥った私たちを、最後まで救おうと十字架の道を選ばれたからです。

ローマ書3章1-8節は、このような流れの中で「ユダヤ人の特権とは何か？」「彼らの不信によって神が失敗されたのか？」「私たちの不義が神の義を顕すなら、罪も有益だということか？」といった問いを通して、神の正しさと誠実さ、そして人間側の不信と愚かしさがどれほど虚しいかを示します。張ダビデ牧師は「そんなことは断じてあり得ない！」というパウロの断固とした結論を重ねて解説し、現代の教会においても、私たちが形だけにしがみつく表面的な信仰生活を省み、「真の心の割礼」を受けねばならないと強調します。

神正論的観点から見ると、「なぜ神は悪の存在を許されたのか？」という問いは、つまるところ「なぜ神は私を操り人形にされなかったのか？」という問いと直結します。ですが、自由のない愛は、もはや愛ではありません。神が私たちの自発的な応答を望まれたという事実は、救済計画全体の中であまりにも重要です。そこまで人間を高めてくださったのに、人間は自ら罪を選び、その責任から逃れられません。同時に、その罪の代価をイエスが十字架で身代わりに負われたことによって、私たちの堕落は神の愛と主権を否定したり、崩すことはできなくなりました。むしろ神がどれほど偉大なお方であるか――「罪や悪さえも善に変えられる力」をもっておられるかを示す結果となったのです。

結局、私たちは「選ばれていたのに、その選びにふさわしく生きなかった」ユダヤ人たち、あるいは「福音を上辺だけ受け取って行いで証明できていない」現代の形式的信徒の問題と全く同じものに直面します。それを明確に指摘するパウロの言葉、そしてそれを解釈・講解する張ダビデ牧師の説教は、今日の私たちに悔い改めと決断を迫ります。心の割礼もないままに教会の儀式だけに倣っている信仰は、決して「真の福音生活」にはなり得ず、「結局はすべて神の計画なのだから仕方なかった」といった言い訳は、なおさら許されないという厳粛なメッセージです。

張ダビデ牧師は、これを「福音の本質の回復」と要約します。この福音の本質は、人間の罪や不従順があくまで人間の側の誤りによって引き起こされたと宣言し、それにもかかわらず神は限りなく誠実であられ、罪人を回復するために十字架にご自身を差し出され、聖霊によって心の変化をもたらしてくださり、だれでも真実に悔い改めて信じるなら救いに至らせる、ということです。私たちがこの恵みにあずかったなら、その恵みにふさわしく生きなければなりません。それこそが「外面的割礼ではなく、心に割礼を受けた者」の生き方です。

最終的にローマ書3章1-8節から学べる大きな教訓は次のようにまとめられます。
第一に、人は罪深い状態に留まっているとき、神を簡単に誤解し、罪の責任を神に転嫁しようとします。これは創世記以来の古い人間の罪性です。
第二に、それにもかかわらず神はご自身の誠実さを決して捨てられません。だれもその誠実を揺るがすことはできず、人間の不信のゆえに神の計画が破綻することもありません。
第三に、表面的な割礼や外面的儀式、あるいは長年の信仰生活などによって自らの義を誇ると、パウロが警告したユダヤ人と同じ誤りを犯す恐れがあります。
第四に、真の福音は「心で信じて義とされ、口で告白して救いに至る」(ローマ10:10) ものであり、これは「人の手によらない割礼」すなわち御霊による内的変化と決断を伴います。
第五に、「悪が増すほど神の栄光が顕れる」という類の愚かな詭弁は断じて容認できません。神は人間の悪を善へと変えられますが、人間の悪の責任が免じられるわけではないのです。

張ダビデ牧師は、このメッセージが2000年前のユダヤ人だけでなく、今日のすべてのクリスチャンにも変わらず適用される真理であることを想起させます。そして、私たちのうちにある「神に対する誤解」を打ち砕いてこそ、パウロがローマ書全体で語る「福音による自由」(ローマ8:2) に入っていけるのだと語ります。私たちは「なぜ神はこれほどひどい状況になるまで放置なさったのか？」という神正論的疑問を呈する前に、「私は心に真の割礼を受けているだろうか？」「私は本当に信仰によって生きているだろうか？」とまず自問すべきなのです。

もし「私は間違いなく洗礼も受けているし、教会に何十年も通っているから安心だ」と自分を安心させるなら、それはパウロの叱責に直面したユダヤ人たちの「それでは私たちに何の益があるのか？」という反論と大差ありません。クリスチャンの名誉とは、神の御名を高める生き方によって証明されるものです。未信者が私たちの歩みを見て、「なるほど、あなたがたの語る福音は真実だ」と告白するなら、それは真に割礼を受けた神の民と言えるでしょう。しかし、未信者が教会の中の偽善や罪を見て、むしろ「あなたたちのせいで神の御名が汚されている」と言うようになれば、それは外面的な割礼だけに頼っていたユダヤ人と何ら変わりありません。

したがって、ローマ書3章1-8節に関する一連の講解を通して、張ダビデ牧師が繰り返し強調することは明白です。「心に割礼を受けよ！」ということです。そうしてこそ、「人はみな偽り者であっても、神は真実であられる」というパウロの告白を、自分の魂が深く共感できるようになります。罪から離れられないまま「神の全能」「神の予定」といった言葉ばかり前面に押し出して弁解するなら、結局、自らの生き方に変化を伴わず、信仰の本質を回避しているだけにすぎません。

さらに言えば、こうした心からの悔い改めと信仰がなければ、いわゆる「神正論問題」に対するいかなる解答も、空論にとどまるでしょう。「すべて神がなさることだ」と片付けたり、「神の摂理は私には理解できない」と言葉を濁したとしても、実際の生活の中で神を熱く信頼し、福音を喜んで伝えることはできないのです。しかしパウロのように、「私は罪人の頭であったが、イエス・キリストの恵みによって義とされた」という感謝と感動が生きている者は、神正論におけるどのような問いも自己弁明のために用いません。むしろへりくだって自分を低くし、神をあがめ、悪を避けて善を選び取り、その「人間に与えられた自由の偉大さ」を感謝するのです。

結局、パウロが「ユダヤ人の優位性と不信」を論じながら、この神正論的テーマを投げかけ、「そんなことは決してあり得ない！」という強烈な警告と宣言を続けるのは、現代にもまったく同じことが言えます。どのような形であれ、罪の根源を神に押し付けようとする試みをやめ、罪を積み重ねて神の恵みを大いなるものとしようとする自己矛盾的思考にも警戒しなければなりません。キリストにあって与えられた救いの恵みが真実であることは、私たちの生き方が「心の割礼」を通して変わったときに初めて明らかにされるのです。

本文の背景と神正論の問題、そして「心に割礼を受けた者」になるべきという福音の本質を中心に、旧約と新約、初代教会の葛藤状況にまで広く言及してみました。結論として、この御言葉の前で私たちが覚えておくべき中心の真理は明確です。「人はみな偽りであっても神は真実であり、その愛は、私たちの自由意志の濫用による堕落すら善へと変えるほどに大きい。しかしその事実が、人間の罪を正当化することは断じてない」ということです。ゆえに私たちは、外面的なものによっては何一つ保証されないという真実を悟り、心から悔い改め、従順する「内面的信仰者」へと生まれ変わらなければなりません。そしてそれこそが、パウロの「そんなことはあり得ない！」という断固たる口調の奥に宿る真実であり、張ダビデ牧師がローマ書3章1-8節を通して伝えようとした核心的メッセージなのです。

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아래 글은 장재형(장다윗)목사의 로마서 3장 1-8절에 대한 설교 원고를 바탕으로 하되, 내용의 주제를 크게 두 갈래로 묶어, 본문의 의미와 신정론적(神正論) 문제 그리고 복음의 본질에 관한 논의를 좀 더 풍성하게 다룹니다. 말씀의 주된 흐름은 바울사도의 논지가 가지는 의의, 그리고 그 논지로부터 파생되는 ‘하나님에 대한 오해와 죄의 책임’이라는 중요한 신학적 주제를 중심으로 진행됩니다. 또한 여기서는 원문 본문에 제시된 내용과 함께, 그 배경에서 설명된 구약과 신약의 구절들, 교회사적·신학적 함의를 다루었습니다.

1. 바울의 논지와 신정론(神正論)의 문제

장재형목사는 로마서 3장 1-8절을 강해하면서, 이 본문이 갖는 핵심 화두가 ‘신정론’의 문제와 깊이 연결되어 있다고 역설한다. 신정론(神正論, Theodicy)이란, 전지전능하시고 선하신 하나님이 어떻게 이 세상에서 일어나는 악(惡)과 죄(罪), 불의(不義) 같은 것들을 허용하실 수 있는가에 대한 변론 혹은 해명이다. 즉, 하나님의 통치와 섭리를 바라볼 때 인간 편에서 생겨나는 모든 의문에 대해, 하나님이 여전히 의로우시며 전혀 잘못이 없으심을 어떻게 ‘변호’할 수 있는가를 다룬다. 그러므로 이 문제가 항상 신앙인들의 마음을 복잡하게 만들고, 동시에 불신자들에게는 하나님을 불신하거나 반신(反神)하게 만드는 대표적 주제로 작동해 왔다.

본문에서 사도 바울은 이스라엘 민족이 가진 특권, 다시 말해 ‘유대인의 나음’이 무엇인가에 대한 반문과 대답을 제시한다. 그동안 그들은 하나님의 특별한 언약과 율법을 부여받아, 모세로부터 계승된 선민사상을 자랑스러워했다. 특히 ‘할례’라는 표징은“하나님의 거룩한 백성”임을 상징하는 강력한 표식이었다. 그러나 바울은 로마서 2장 말미에서 표면적 할례는 진정한 의미의‘하나님의 백성 됨’을 보장하지 못한다고 선언하였다. 율법의 조문을 받았어도 그 율법을 온전히 지키지 못한다면, 그 어떤 이방인보다 더 무거운 정죄를 받을 수 있다고 엄하게 말한다. 이런 충격적인 가르침이 유대인들에게 전해졌을 때, “그렇다면 우리가 누려왔던 모든 특권은 무슨 소용이 있었는가? 할례 자체가 무효가 되었단 말인가?”라는 반발이 즉각적으로 나타나게 된다.

장재형목사는 이 대목에서, 유대인들의 반발은 곧 신정론적 질문과도 맞닿아 있다고 강조한다. “하나님께서 우리를 선택하셨으나, 우리가 죄로 말미암아 율법을 어겼다. 그렇다면 이는 곧 하나님 편의 실패가 아닌가?”라는 식으로, 인간 쪽의 불순종을 하나님께 전가하는 논리가 자리 잡게 된다는 것이다. 인간은 언제나 자신의 죄나 잘못을 변명하려 할 뿐 아니라, 더 나아가 그 책임을 하나님께 돌리고자 하는 경향이 있다. 이는 창세기 3장에서 아담과 하와가 범죄했을 때부터 시작된 ‘죄에 대한 변명과 책임 전가’의 연장선에 있다.

본문 3절에서 바울은 이를 “어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요, 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐?”라는 질문으로 제시한다. 즉 ‘만일 하나님의 언약 백성인 유대인들 중 일부 혹은 다수가 믿음 없고 불순종한다면, 그로 인해 하나님의 신실함이 땅에 떨어지고 무효화되는 것이냐?’라는 물음이다. 장재형목사는 이 질문을 두고, 당시 교회 안팎에서 제기되었을 법한 대표적 신정론적 항의를 상기시킨다. 하나님이 전지전능하시고 택하심에 후회가 없으시다는데, 왜 택한 백성이 불순종으로 심판을 받게 되는가? 결국 하나님께서 택정을 잘못하신 것이냐, 아니면 택하셨음에도 지키지 못한 무능력이냐? 이런 식의 질문들이다.

바울은 여기에 “그럴 수 없느니라”(4절)라고 단호히 선언한다. 그는 하나님이 결코 불의하시거나 실수하시거나 언약에 불성실하신 분이 아니라고 역설한다. 모든 사람이 거짓된다 할지라도 하나님은 참되시다는 말은, 사람 편에서는 아무리 변명이 있을지라도, 하나님의 절대적 진리와 신실함은 조금도 흔들리지 않는다는 뜻이다. 장재형목사는 여기서 “사람은 다 거짓되되, 오직 하나님은 참되시다”라는 구절을 특별히 강조하며, 다윗의 참회시인 시편 51편 4절을 인용한다. 다윗이 밧세바 사건 이후 회개하면서, “내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니, 주께서 말씀하실 때에 의로우시다 하고, 주께서 심판하실 때에 순전하시다 하리이다”라고 고백한 대목이다. 이는 인간의 죄악이 아무리 커도 그것이 하나님의 의로우심에 흠을 내지 못한다는 것을 보여준다.

그렇다면 왜 하나님은 유대인들이 불순종해 심판받을 것을 미리 막지 않으셨는가? 혹은 아예 타락 자체를 일어나지 못하게 하지 않으셨는가? 이것이 신정론의 가장 보편적이고 근원적인 질문이다. 장재형목사는 그 해답이 “자유로운 사랑의 관계”에 있다고 설명한다. 하나님이 인간에게 자유의지를 주셨다는 것은, 인간이 스스로 하나님의 사랑에 진심으로 응답하도록 허용하신 것이다. 만일 자유의지가 없으면, 기계적 순종이나 자동적 복종뿐이 될 것이다. 그러나 사랑의 진정성은 강제나 프로그래밍으로는 결코 충족되지 않는다.

여기에 더해, 어떤 사람들은 “인간의 타락이 하나님 뜻이라면, 그것은 하나님께서 악을 계획하신 것이 아닌가?”라고 반문한다. 혹은 “유다가 예수님을 배신하지 않았다면 십자가 구원이 어떻게 이루어졌겠는가? 결국 유다는 하나님의 구원 역사에 협력한 공로자가 아닌가?”라고 묻기도 한다. 장재형목사는 이와 같은 궁극적 질문에 대해 바울이 제시하는 논리를 소개한다. 특히 7-8절에서 바울이 말하듯, “나의 거짓말로 하나님의 참되심이 더 풍성해졌다면, 어찌 내가 죄인처럼 심판을 받으리요?”라는 질문에 대해 바울은 “그러면 선을 이루기 위해 악을 행하자고 하겠느냐? 결코 그럴 수 없느니라!”고 선언한다.

이 구절의 진의를 살펴보면, 만약 하나님께서 “인간의 악함을 미리 계획”하여 그 악을 통해 선을 이루시는 분이라면, 악행을 일삼는 사람은 오히려 ‘하나님의 뜻을 성취하기 위해’ 도구로 쓰임 받는 셈이 되고, 심지어 그것을 자랑할 수도 있을 것이다. 하지만 바울은 그런 궤변을 받아들이지 않는다. 사람들은 그 어떤 방식으로도 죄악에 대해 책임을 면하거나, 죄의 기원을 하나님께 전가할 수 없다는 말이다.

장재형목사는 이 점을 창세기 요셉의 이야기를 통해 좀 더 확장해 설명한다. 요셉은 형들에게 미움을 받아 구덩이에 던져지고, 결국 애굽(이집트)에 종으로 팔려가는 극심한 고통의 시간을 통과한다. 형들은 명백히 “악한 마음”으로 동생을 팔아넘겼다. 이는 절대로 선한 행동이나 타락 전제의 계획이 아니다. 그러나 하나님은 그 악함의 한복판에서도 요셉을 붙드시고, 결국 이집트의 총리 자리까지 올려놓으심으로써 훗날 많은 민족을 기근에서 구원하게 하셨다. 그 일이 있은 뒤, 형들이 요셉 앞에서 두려워 벌벌 떨자 요셉은 이렇게 고백한다. “당신들은 나를 해하려 했으나, 하나님은 그것을 선으로 바꾸사 오늘과 같이 많은 백성의 생명을 구원하게 하셨나이다”(창 50:20).

이처럼 하나님은 ‘인간의 악을 선으로 바꾸시는 분’이지, ‘악 자체를 계획하시는 분’이 아니다. 하나님의 주권은 악에 굴복하지 않고 오히려 악을 선으로 변화시키실 만큼 크고도 전능하시다. 그 사실이 곧, 신정론에 대한 답변이기도 하다. 결국 인간 편에서의 타락과 악은 자유의지를 남용한 결과이며, 그것을 선한 결과로 변화시키시는 분은 어디까지나 하나님이다. 그러나 “타락이 하나님의 뜻”이라고 역설하거나, “악을 통하지 않고서는 선이 드러날 수 없었다”라는 결론에 이르는 것은, 바울이 극구 경계하는 오류이며 불경이다.

장재형목사는 로마 교회 안팎의 유대인들을 상대로 바울이 제기한 이 논지에 주목하라고 촉구한다. 바울 자신도 한때는 율법에 대한 열심에서 예수 그리스도를 핍박하던 자였다. 그러나 그가 그리스도를 만난 뒤, “모든 것이 변했다.” 율법이 가진 참 의미와, 인간의 죄를 대속하기 위해 스스로를 내어주신 그리스도의 십자가가 어떤 의미를 지니는지 깨닫게 된 것이다. 그 사랑의 관점에서 보면, 인간이 죄짓는 모든 장면은 결코 하나님의 본래 뜻이 아니며, 하나님께서 강제로 계획해 놓으신 것도 아니다. 인간의 불순종은 오직 인간 편의 책임이다. 하나님은 끝까지 그 사랑으로 인간의 구원을 갈망하시고, 회복을 위해 스스로 희생하시는 분이다.

결론적으로 1~8절에서 바울이 펼치는 문답 형태의 논의는, “유대인의 실패로 인해 하나님의 신실함마저 깨지느냐?” “악을 통해 선을 드러내신다면, 결국 악도 필요하다는 것이냐?”라는 질문에 대해 “결코 그럴 수 없다!”라고 말하는 것이다. 하나님은 언제나 신실하시고 의로우시며, 죄와 악은 전적으로 인간에게 책임이 있고, 그럼에도 불구하고 하나님은 인간의 악마저 선으로 바꾸실 만큼 위대하시다는 것이다. 유대인들은 이러한 메시지를 받고서, 그동안 자신들이 율법을 받은 특권을 자랑만 하던 태도를 돌아봐야 했다. 그리고 정말 하나님의 뜻대로 살아가지 못한 부분, 곧 자유를 하나님께 순복하여 사랑으로 순종하지 못한 부분에 대해 깊이 회개하고 돌이켜야 했다.

신정론적 답변이 바로 여기에 놓인다. “하나님께서 왜 악인을 빨리 심판하지 않으시는가?” “왜 역사가 이렇게 길게 이어지도록 죄가 판치게 허용하시는가?” 같은 질문도 결국 인간 편의 시각에서 하나님께 책임을 돌리는 것이다. 장재형목사는 바울의 말을 통해, 우리의 신앙은 “그럴 수 없느니라”라는 단호한 대답을 하나님을 변명하기 위한 방어 논리가 아니라, 하나님이 사랑과 공의로 충만하신 분임을 확신하는 고백으로 받아들여야 한다고 정리한다.

즉, “인간이 하나님의 선민이 되지 못했다면, 그 책임은 누구에게 있는가? 하나님의 탓인가?” 결코 아니라는 것이다. 우리는 오히려 자신을 돌아봐야 하며, “내가 믿음 없고, 내가 불순종하고, 내가 말씀에 불의했구나”라고 회개해야 한다. 그렇지 않고 하나님께 “당신이 막지 않았지 않느냐” “당신이 예정하셨지 않았느냐”라는 식으로 따지기 시작하면, 그 누구도 바른 길에 이를 수 없다. 이는 사랑의 하나님에 대한 중대한 오해일 뿐 아니라, 바울이 소리 높여 거부했던 악용된 예정론적 사유, 혹은 왜곡된 신정론이라고 할 수 있다.

2. 복음의 본질, ‘마음에 할례’를 받은 자와 참된 신앙

위에서 논의한 신정론의 문제와 더불어, 장재형목사는 로마서 3장 1-8절이 내포하는 또 하나의 중요한 주제인 ‘복음의 본질’에 대해서도 주목한다. 바울은 앞선 로마서 2장 28-29절에서 “표면적 유대인이 유대인이 아니요, 표면적 육신의 할례가 할례가 아니다”라고 선언했다. 그리고 이어서 “이면적 유대인이 유대인이며, 할례는 마음에 할지니 영에 있고 율법 조문에 있지 아니한 것이라”라고 말한다. 이 파격적인 주장은 선민사상을 뿌리부터 흔드는 것이었다.

장재형목사는, 바울의 이러한 선언이 단순히 ‘할례 무용론’을 말하는 것이 아니라, “진정한 할례, 참된 믿음과 순종은 어디서부터 시작되는가?”를 밝히는 말씀이라고 설명한다. 유대인들은 할례를 받음으로써 아브라함의 언약을 계승하고, 자신들이 ‘언약 백성’임을 공식화해 왔다. 그러나 바울은 “만일 율법을 범하면 네 할례가 무할례가 된다”(롬2:25)고 경고한다. 즉, 율법을 지키지 않는다면, 표피를 베었는지 여부와 상관없이 진정한 하나님의 백성이라 할 수 없다는 것이다.

그렇다고 해서 할례가 전혀 가치가 없다는 말은 아니다. 로마서 3장 1-2절에서 바울은 분명하게 “유대인의 나음이 무엇이며 할례의 유익이 무엇이냐? 범사에 많으니 첫째는 저희가 하나님의 말씀을 맡았음이니라”라고 말한다. 장재형목사는 이것을 당시 교회 상황에 비추어, “그리스도인이 세례를 받는 것 역시 마찬가지”라고 해석한다. 세례 자체가 무익한 의식이 아니라, 본래 그리스도인의 믿음을 공적으로 고백하고 ‘내가 주님과 함께 장사되고, 주와 함께 살아났다’는 것을 선포하는 중요한 예식이다. 문제는 ‘겉모습만 남은 의식’으로 전락했을 때다.

바울이 9장 이후에서 다시 언급하는 대로, 유대인들은 하나님께 ‘양자됨(롬9:4)’과 ‘언약들(롬9:4)’을 받았고, ‘율법(롬9:4)’과‘약속들(롬9:4)’을 위탁받았으며, 그리스도도 그 혈통으로부터 오셨다(롬9:5). 이것은 엄청난 특권이다. 마찬가지로 오늘날 교회 안에서 세례를 받은 사람, 혹은 기독교 가정에서 태어나 자연스럽게 믿음을 생활화한 사람들은, 대단히 중요한 은혜의 조건을 선물로 받고 있는 셈이다. 그렇다면 과연 그 조건이 ‘내 실천 없는 자랑’으로만 머물 것인가, 아니면 실제로 내 삶을 하나님께 드리고 “마음에 할례”를 받는 이면적 신앙이 될 것인가?

장재형목사는 구약의 예언서 예레미야 31장 33절을 상기시킨다. “나 여호와가 말하노라, 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여… 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라.” 이것이야말로 하나님께서 진정 원하시는 언약 관계라는 것이다. 표피에 새겨진 할례가 아니라 마음 깊숙이 새겨진 할례, 곧 표면적 행위를 뛰어넘어 영 안에서의 순종을 강조한다. 예레미야나 에스겔 같은 예언자들 또한 “너희 마음의 굳은 돌을 제하고, 부드러운 마음을 줄 것이며, 너희에게 새 영을 부어주리라”(겔36:26)는 메시지를 전했다.

바울은 갈라디아서, 빌립보서, 골로새서 등에서 이 문제를 반복적으로 다룬다. 갈라디아 교회 내부에서는 ‘이방인 그리스도인도 반드시 육체의 할례를 받아야만 진짜 구원을 받을 수 있다’고 주장하는 유대인 출신 형제들이 있었다. 바울은 이들을 대단히 강하게 비판하며, “손할례당을 삼가라”(빌3:2)라고 표현했다. 그리고 “하나님의 성령으로 봉사하며, 그리스도 예수로 자랑하고, 육체를 신뢰하지 아니하는 우리가 곧 할례당”이라(빌3:3)고 선언함으로써, ‘외적인 할례’만을 고집하는 이들을 되레 “개들을 삼가라”는 극단적 표현으로 경고한다.

골로새서 2장 11절 이하에서도, 그리스도 안에서 받은 ‘손으로 하지 아니한 할례’의 중요성을 밝히면서, 육체적 의식이 아니라“세례로 그리스도와 함께 장사되고… 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그 안에서 함께 일으킴을 받았다”(골2:12)는 점을 강조한다. 이는 신학적으로 말하자면, 그리스도와 함께 죽고 그리스도와 함께 사는 ‘연합’(Union with Christ)의 진리를 가리킨다. 장재형목사는 여기서, “보이는 표징(sign)은 마음의 변화를 표현하는 하나의 상징이 되어야 한다. 그 표징 자체가 모든 것을 결정하지는 않는다”고 설명한다.

이 논리를 유대인들에게 직접 적용한 것이 로마서 2장에서 3장으로 이어지는 맥락이다. 바울은 “겉으로 한 할례만으로 선민이라 자랑하지 말라. 그것은 본질이 아니다. 마음의 진정한 회개와 믿음이 있을 때, 그 할례가 의미가 되고 효력을 갖는다.”라고 선언하였다. 그리고 “만일 율법을 제대로 지키지 않고 하나님의 이름을 욕되게 한다면, 너희의 할례는 무할례가 될 수 있고, 반대로 율법의 규례를 지키는 무할례자는 할례 없는 상태에서도 하나님 앞에 의롭다 함을 받을 것”이라고 경고했다(롬2:25-27 참조).

이 충격적인 가르침에, ‘그렇다면 도대체 우리가 할례받고 율법을 전승해온 것은 아무 소용이 없단 말인가?’라는 반응이 나올 수밖에 없었다. 바울은 여기에 “그렇지 않다. 너희가 하나님의 말씀을 맡았으므로 유대인의 나음이 분명 있다”(롬3:2)고 대답한다. 하지만 그 나음과 특권이 ‘네가 본질에 충실할 때’만 참으로 의미가 있으며, 만약 그 특권을 지키지 않고 도리어 하나님의 이름을 더럽히는 불신앙을 드러낸다면, 그 특권은 오히려 더 큰 심판의 근거가 될 수 있음을 지적한다.

장재형목사는 이를 오늘날 교회 상황에 동일하게 적용해 보라고 제안한다. 세례 혹은 오랜 신앙 경력, 교회 직분, 신학 지식 등은 참으로 귀하고 소중한 은혜의 증거다. 그러나 그것이 외적 자랑거리에 불과하다면 무슨 의미가 있겠는가? 바울이 지적한 대로, 어떤 이방인(오늘날로 치면 믿지 않는 이들)이라도 ‘선한 양심과 도덕적 삶’을 통해, 형식상 그리스도인이라고 말하는 사람을 도리어 부끄럽게 만들 수 있다. 이것이 본문에서 말하는, “무할례자가 율법의 규례를 지키면 도리어 너희를 정죄하리라”는 경고다(롬2:27).

따라서 복음의 본질은 어디에 있는가? 바울은 다른 서신들에서 “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 명제를 되풀이한다(롬1:17, 갈3:11 등 참조). 즉, 우리의 구원은 인간의 공로나 외적인 형식으로 이루어지는 것이 결코 아니며, 오직 그리스도의 십자가 대속과 부활, 그리고 이를 진실로 믿고 마음에 받아들이는 믿음을 통해 은혜로 주어지는 것이다(엡2:8-9). 그럼에도 그것이‘육체적 표징의 완전한 무가치’를 뜻하진 않는다. 장재형목사는 “표징이란 마음에 있는 실체를 드러내는 외적 사인(sign)이며, 하나님과 교회 공동체 앞에서 내가 어떤 상태인지를 확인시키는 예식”이라고 설명한다.

하지만 이 표징(할례나 세례)이 곧 본질은 아니다. 본질은 ‘마음의 한례’, 곧 성령을 통한 내면의 변화와 참된 회개, 그리고 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 그리스도의 삶을 닮아가려는 순종이다. 예수님이 직접 이 땅에 오셔서 보여주신 사랑과 겸손, 섬김, 은혜의 모습은 신앙생활에서 우리가 가장 우선순위로 두어야 할 열매다. 장재형목사는 “할례 혹은 세례가 구원을 보장한다고 착각하거나, 교회에서 충성 봉사한 이력이 많다고 해서 의롭다 함을 받는 것이 아니다”라고 거듭 강조한다.

아울러, 바울이 로마서 3장에서 언급하는 또 다른 쟁점인 ‘하나님의 의’와 ‘인간의 불의’를 대조하는 이야기는, 곧 “우리의 불의가 오히려 하나님의 의를 드러낸다면, 이것도 결과적으로는 선이 아니냐?”라는 궤변을 초래한다. “선을 이루기 위해 악을 행하자”는 식의 무모하고 극단적인 논리 말이다(롬3:8). 바울은 이를 “정죄 받는 것이 옳으니라”라고 단숨에 잘라버린다. 우리가 죄를 짓고도 “결과적으로 하나님 영광이 더 드러났으니 내 죄가 오히려 선을 가져왔지 않느냐?”라고 말하는 것은, 복음의 본질을 왜곡하는 위험천만한 발상이다.

결국 바울이 로마서에서 드러내고자 하는 핵심은, “구원은 내게서 시작된 것이 전혀 아니며, 오직 그리스도의 십자가 희생으로부터 시작되었고, 내가 이를 믿음으로 받아들임으로써 성령의 역사가 내 안에 임해, 마음의 한례로 거듭나게 되는 것”이라는 진리다. 장재형목사는 이러한 가르침이 모든 율법적 형식주의를 깨뜨리며, 동시에 ‘신정론의 문제’로부터 하나님을 변호하는데도 강력한 논거가 된다고 역설한다. 왜냐하면, 하나님은 우리에게 절대 악을 계획하시지 않으시고, 우리를 철저히 자유로운 존재로 세우셨으며, 그 자유를 범해 죄 가운데 빠진 우리를 끝내 구원하시고자 십자가의 길을 택하셨기 때문이다.

로마서 3장 1-8절은 이러한 흐름 속에서, “유대인의 특권이 무엇이냐?” “그들이 믿지 않았다고 해서 하나님이 실패하셨느냐?” “우리의 불의가 하나님의 의를 드러낸다면 죄도 유익한 것이냐?”라는 질문들을 통해, 하나님의 의로우심과 신실하심, 그리고 인간 편의 불신과 무지가 얼마나 허망한가를 보여준다. 장재형목사는 “결코 그럴 수 없느니라!”라는 바울의 단호한 결론을 거듭 해설하며, 오늘날 교회 안에서도 우리가 형식만 붙드는 표면적 종교생활을 반성하고, 참된 마음의 한례를 받아야 함을 강조한다.

신정론적 측면에서 보면, ‘왜 하나님은 악이 존재하도록 내버려 두셨는가?’라는 질문은 결국 “왜 하나님은 나를 꼭두각시 인형으로 만들지 않으셨는가?”라는 물음과 직결된다. 그러나 자유 없는 사랑은 이미 사랑이 아니다. 하나님이 우리의 자발적 응답을 원하셨다는 사실이, 전체 구원계획에서 너무나 중요하다. 그토록 인간을 높이셨지만, 인간은 스스로 죄를 택했으며, 이 책임에서 결코 벗어날 수 없다. 동시에 그 죄의 값을 예수님이 십자가에서 대신 치르심으로써, 우리의 타락이 하나님의 사랑과 주권을 부정하거나 무너뜨리지 못하게 하셨다. 이는 오히려 사랑의 하나님이 얼마나 위대한 분이신지, ‘죄와 악마저 선으로 뒤바꾸시는 힘’을 소유하셨음을 드러낸다.

결국 우리는 “선택받았지만 그 선택에 합당하게 살지 않은” 유대인들, 혹은 “복음을 표면적으로만 받아들이고 행위로 증명하지 못하는” 현대의 형식적 신앙인의 문제를 똑같이 마주한다. 이를 명백하게 지적하는 바울의 말씀, 그리고 이를 해석하고 강해하는 장재형목사의 설교는, 오늘 우리에게 회개와 결단을 촉구한다. 마음의 한례 없이 교회 의식만 따라가는 믿음은 결코 ‘참된 복음 생활’이 될 수 없으며, 하나님께 “아, 결국 다 하나님의 계획이었으니 어쩔 수 없었다”라고 변명하는 것은 더더욱 안 된다는 엄중한 메시지다.

장재형목사는 이를 ‘복음의 본질 회복’이라 요약한다. 이 복음의 본질은, 인간의 죄와 불순종이 오직 인간 편의 잘못에서 비롯되었다고 선언한다. 그리고 그럼에도 불구하고 하나님은 한없이 신실하셔서, 죄인을 회복시키기 위해 십자가에 자신을 내어주셨으며, 성령으로 말미암아 마음의 변화를 일으키셔서, 누구든지 진실로 회개하고 믿으면 구원에 이르게 하신다는 것이다. 우리가 이 은혜를 받았다면, 그 은혜에 합당한 삶을 살아야 한다. 그것이 바로 “표면적 할례가 아닌 마음에 할례받은 자”의 존재 방식이다.

결국, 로마서 3장 1-8절을 통해 드러나는 큰 교훈은 다음과 같이 요약할 수 있다. 첫째, 사람은 거짓되고 죄악된 상태에 머무를 때 하나님을 쉽게 오해하고, 죄의 책임을 하나님께 전가하고자 한다. 이는 창세기로부터 시작된 오래된 인간의 죄성(罪性)이다. 둘째, 그럼에도 하나님은 당신의 신실하심을 결코 버리지 않으신다. 어느 누구도 그 신실함을 흔들 수 없으며, 인간의 불신으로 인해 하나님의 계획이 무너지지도 않는다. 셋째, 표면적 할례나 외적 의식, 혹은 오랜 신앙생활 경력만으로 자신의 의를 삼으면, 바울이 경고한 유대인들과 똑같은 잘못을 범할 수 있다. 넷째, 참된 복음은 “마음으로 믿어 의에 이르고, 입으로 시인하여 구원에 이르는”(롬10:10) 것이며, 이는 ‘손으로 하지 않는 할례’ 즉, 성령을 통한 내적 변화와 결단을 수반한다. 다섯째, 악이 더해질수록 하나님의 영광이 드러난다는 식의 어리석은 궤변은 절대로 용납될 수 없다. 하나님은 인간의 악을 선으로 바꾸실 수 있으나, 인간에게 악의 책임이 면제되는 것은 아니다.

장재형목사는 이 메시지가 2,000년 전 유대인들에게 주어진 말씀인 동시에, 오늘날 모든 그리스도인에게도 변함없이 적용되는 진리임을 상기시킨다. 그리고 우리 안에 있는 ‘하나님에 대한 오해’를 깨뜨려야만, 바울이 로마서 전반에서 말하는 ‘복음에 의한 자유’(롬8:2)로 들어갈 수 있다고 말한다. 우리는 신정론적 의문, 즉 “하나님은 왜 이 지경이 되도록 두셨나?”라는 질문을 하기 전에, “나는 과연 마음에 참된 할례를 받았는가?” “나는 정말 믿음으로 살아가는가?”라고 먼저 자문해야 한다.

만약 “나는 틀림없이 세례도 받았고, 교회 몇십 년 다녔으니 안전하다”라며 스스로를 안주시킨다면, 유대인들이 바울의 책망 앞에서 보였던 항변(“그러면 우리에게 무슨 유익이 있느냐?”)과 다를 바 없다. 그리스도인의 명예는 하나님의 이름을 높이는 삶으로 입증된다. 믿지 않는 이들이 우리의 삶을 보고 “과연 너희가 말하는 복음이 참이로구나”라고 고백하게 된다면, 진정한 할례를 받은 하나님의 백성이 되는 것이다. 그러나 믿지 않는 이들이 교회 안의 위선과 죄악을 보고, 오히려 “너희 때문에 하나님의 이름이 더럽힘을 받는다”고 말하게 된다면, 겉으로만 할례를 받은 유대인들보다 나을 바가 없다.

그러므로, 이 로마서 3장 1-8절에 대한 강해 전체를 통해, 장재형목사가 거듭 역설하는 바는 명확하다. “마음에 할례를 받으라!”는 것이다. 그럼으로써 “사람은 다 거짓되되, 오직 하나님은 참되시다”라는 바울의 고백을 내 영혼이 깊이 공감할 수 있어야 한다. 내가 죄에서 떠나지 못한 채 ‘하나님의 전능하심, 하나님의 예정하심’ 같은 단어들만 앞세우며 변명한다면, 결국 나 스스로 삶의 변화 없이 신앙의 본질을 외면하고 있을 뿐이다.

나아가, 이렇게 마음으로부터의 회개와 믿음이 없다면, 소위 ‘신정론 문제’에 대한 모든 해답은 허공 속 이론에 머무른다. “하나님이 다 하신 일”이라고만 치부하거나, “하나님의 섭리는 내가 이해할 수 없다”는 식으로 말을 끝맺는다 한들, 실제 삶에서 하나님을 뜨겁게 신뢰하거나 복음을 기쁘게 전하지는 못한다. 그러나 바울과 같이, “내가 죄인 중의 괴수였지만, 예수 그리스도의 은혜로 말미암아 의롭다 하심을 받았다”는 감사와 감격이 살아 있는 자는, 신정론의 그 어떤 질문도 자기 변명에 쓰지 않는다. 오히려 겸손히 자신을 낮추고, 하나님을 영화롭게 하며, 악을 피하고 선을 선택함으로써, 인간에게 허락된 ‘자유의 위대함’을 감사한다.

결국 바울이 ‘유대인의 나음과 불신앙’을 이야기하며 이 신정론적 화두를 던지고, “그럴 수 없느니라!”라는 강력한 경고와 선언을 이어가는 것은, 오늘날 우리에게도 동일하다. 어떤 식으로든 죄의 기원을 하나님께 돌리려는 시도를 멈춰야 하고, 죄를 더하여 하나님의 은혜를 높이려는 이율배반적 발상도 경계해야 한다. 그리스도 안에서 받은 구원의 은혜가 참되다는 사실은, 우리의 삶이 ‘마음의 한례’를 통해 변화되었음을 보여줄 때 드러난다.

본문의 배경과 신정론의 문제, 그리고 ‘마음에 할례’를 받은 자가 되어야 한다는 복음의 본질을 중심으로 구약과 신약, 그리고 초대교회의 갈등 상황까지 더 폭넓게 언급해 보았다. 결론적으로, 우리가 이 말씀 앞에서 기억해야 할 중심 진리는 명료하다. “사람은 다 거짓되되 하나님은 참되시고, 그 하나님의 사랑은 우리의 자유의지 남용으로 인한 타락조차도 선으로 바꾸실 만큼 크다. 그러나 그 사실이 결코 인간의 죄를 정당화하지 못한다.” 따라서 우리는 겉모습만으로는 아무것도 보장받지 못한다는 사실을 깨닫고, 진심으로 회개하고 순종하는 ‘이면적 신앙인’으로 거듭나야 함을 배운다. 그리고 그것이 바울이 말하는 “그럴 수 없느니라!”라는 단호한 어조 속에 담긴 진실이자, 장재형목사가 로마서 3장 1-8절을 통해 전달하고자 한 핵심 메시지다.

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