Pastor David Jang

1. El Evangelio y el amor

El Evangelio es la historia del amor de Cristo. Es la buena noticia que la Iglesia proclama y, al mismo tiempo, el mensaje de salvación de Dios transmitido a nosotros a través de la vida y las enseñanzas de Jesucristo. Podemos comprobar en muchos pasajes de la Biblia por qué este Evangelio está inevitablemente vinculado al ‘amor’ y por qué muestra la expresión más sublime del amor sacrificial. Tal como algunos estudiosos de la Biblia afirman que el capítulo 15 de Lucas es “el que mejor explica el Evangelio”, en él se encuentran la esencia de la salvación y del amor. A la vez, la naturaleza del Evangelio radica en la transformación de la vida, y dicha transformación es, en última instancia, el camino a la verdadera humanidad, es decir, el restablecimiento de la “imagen de Dios” que reside en nosotros. Sin embargo, para que este Evangelio no se limite a una emoción humana o un momento de excitación pasajera, sino que se convierta en un “amor” aplicado a la vida cotidiana, su origen debe estar en Dios y su realización práctica debe manifestarse como “sacrificio”.

Mucha gente considera que el Evangelio es algún tipo de doctrina o sistema de fe que la Iglesia debe transmitir. Sin embargo, el Evangelio que Jesús mostró con Su propia vida es, literalmente, “el amor que entrega todo por una sola vida”. El capítulo que describe analíticamente la esencia de ese amor es 1 Corintios 13. Allí, el apóstol Pablo explica de manera muy lógica y detallada las características del amor con un lenguaje propio de una sociedad urbana. El pasaje que comienza con “El amor es paciente, es bondadoso. No es envidioso…” (1 Co 13:4 y ss.) emplea un lenguaje universalmente comprensible en cualquier parte del mundo. Pero lo importante es entender que no se trata de un simple precepto moral o cortesía, sino del “amor sacrificial que Cristo mostró en la cruz”.

Hacia el final de 1 Corintios 13, Pablo afirma: “Entonces conoceré plenamente, como Dios me ha conocido” (1 Co 13:12). Con ello equipara el ‘conocer’ con el ‘amar’. En hebreo, el término ‘conocer’ no se limita a adquirir información, sino que implica una comunión personal y una intimidad profunda. Por ello, el amor conlleva un aspecto relacional de comprensión y aceptación mutua. Allí, la expresión “Entonces conoceré plenamente, como Dios me ha conocido” se puede interpretar como: “Así como el Señor me amó, yo también llegaré a amar completamente al Señor”. De esta manera, la esencia del amor se arraiga en la comunión íntima con Dios.

Tal como enseña 1 Juan 4:19: “Nosotros amamos porque Él nos amó primero”, el Evangelio anuncia que Dios nos amó primero. Decimos que “aprendemos” a amar porque Dios nos amó en primer lugar, y es en ese proceso de asimilación de Su amor que también nosotros nos convertimos en seres capaces de amar al prójimo. Así, el Evangelio nace por entero del amor y del sacrificio de Dios, y está dirigido a todos, incluso a publicanos y prostitutas. Jesús se humilló hasta la muerte, y en esa humillación y sacrificio se manifestó con toda claridad el amor de Dios.

En Romanos 10 se dice: “Porque con el corazón se cree para alcanzar la justicia, y con la boca se confiesa para alcanzar la salvación”. La fe implica que primero se abre el corazón y, de ese corazón, brota espontáneamente la confesión. Existen diversas maneras de que el corazón se abra. A veces, la comprensión intelectual se produce antes y entonces el corazón se dispone; otras veces, el corazón se abre primero y luego llega la comprensión intelectual. Lo crucial es que, en definitiva, ambas dimensiones —corazón y entendimiento— se muevan conjuntamente para que la fe y la práctica del amor sean completas. Así como los griegos destacaban que el ser humano es un ente racional, es muy importante reflexionar por qué el Señor nos salva y por qué debemos creer en Él. Sin este discernimiento, nuestra fe podría convertirse en una costumbre o en un acto meramente formal.

¿Entonces qué es el amor en términos concretos? La Biblia expone de manera consistente que el amor es ‘sacrificio’. Un ejemplo histórico muy conocido es el descubrimiento, tras la erupción volcánica que sepultó Pompeya, de los restos de una madre abrazando a su hijo. Quedó petrificado el instante en que la madre usó su cuerpo para proteger a su hijo, con el fin de salvarle la vida. Esto ilustra con cuánta fuerza el amor impulsa a preservar la vida. La naturaleza de los seres vivos suele inclinarse a la autopreservación. Cuando una planta rompe la tierra para salir a la luz, compite por la supervivencia más que ceder espacio o recursos. Sin embargo, el amor, a diferencia de esta tendencia natural, posibilita “abrir camino y proteger a otro ser” a costa del sacrificio de uno mismo.

Confesamos que la vida de Jesucristo, en especial Su muerte en la cruz, es la cumbre del “amor sacrificial”. El acontecimiento de la cruz se convirtió en el acto de amor más dramático, pues un ser puro y sin pecado murió por la salvación de los pecadores. Tal como enfatiza el pastor David Jang en varias de sus prédicas y conferencias, la clave del Evangelio se encuentra precisamente en ese sacrificio. La muerte del Señor no se reduce a un mero símbolo o rito religioso; es la expresión tangible de “así de grande es Mi amor por ustedes”. En el mundo existen incontables expresiones de amor, pero el “amor que se entrega sin reservas” es su forma más sublime, y precisamente esa es la esencia del mensaje que el Evangelio cristiano transmite.

Una vez que comprendemos este amor, nos damos cuenta de que el sacrificio no es en vano. Si analizamos la palabra ‘sacrificio’ en chino (犧牲), observamos el carácter que simboliza al buey (牛), un animal que, a lo largo de su vida, ara el campo y ayuda en todo al labrador, y al final entrega su carne, piel, huesos e incluso la cola. Del mismo modo, Jesús nos mostró la grandeza de Su amor al dedicar toda Su existencia para nosotros. Esto no ocurrió mediante actos ostentosos o solemnes, sino a través de una entrega humilde y cercana: sirviendo, lavando los pies de los discípulos.

En Juan 13, cuando Jesús lava los pies de Sus discípulos, se da comienzo simbólico al camino de la cruz. En esa escena se dice que Jesús, “habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin” (Jn 13:1). La expresión “hasta el fin” incluye la paciencia infinita y la compasión divina que soportan e incluyen incluso nuestra traición, rechazo e ingratitud. Ese amor de la cruz no busca darnos únicamente una lección moral o un consuelo, sino que constituye un suceso real que trae salvación y restauración. Cuando la humanidad avanzaba por el camino de la muerte a causa del pecado, el Señor entregó Su propia vida para darnos la vida eterna. Cuando confesamos “Yo amo a Jesús”, implícitamente reconocemos la realidad histórica de que “Él me amó primero”.

¿Por qué esta historia de amor tan extraordinaria y sacrificial es el ‘Evangelio’? El Evangelio no se limita a anunciar la existencia de Dios, sino que declara: “Dios nos amó de tal manera”. Y por ese amor, podemos ser salvados del pecado y recibir la vida verdadera. En Romanos 5, Pablo afirma: “Cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros, y así Dios prueba Su amor para con nosotros”. La salvación no es un logro de nuestras propias fuerzas, sino la gracia plena de Dios. Esa gracia se revela en el hecho de que Él tomó la iniciativa de amarnos. Al darnos cuenta de ese amor, respondemos con gratitud y dedicamos nuestra vida al Señor. Y así se va cumpliendo el Evangelio en nuestra existencia.

La Biblia señala que el amor que proclama no son meras palabras, sino que se expresa con ‘servicio’ y ‘sacrificio’ concretos. Cuando Jesús se sentó a comer con publicanos y pecadores, aun a costa de ser criticado por fariseos y escribas, no le importaron las censuras. Más bien, Él los buscaba, convivía con ellos, les señalaba su pecado y, a la vez, les ofrecía perdón y restauración. El amor verdadero es ese “amor que va al encuentro”, que se pone en marcha.

Si de verdad hemos conocido a Jesús, nosotros también deberíamos poder servir y acoger a las personas con ese amor. Al igual que Jesús, hemos de cuidar y acompañar a los pecadores, a los publicanos y a los más marginados y sufrientes de nuestro entorno. Allí se manifiesta de forma más palpable el amor de Cristo. Tal como el pastor David Jang ha enseñado en repetidas ocasiones, para que la Iglesia actúe como sal y luz en la sociedad, es imprescindible que se base en el amor sacrificial de Jesús y que salga a buscar concretamente a quienes necesitan ayuda. Cuando no nos limitamos a proclamar el Evangelio de palabra, sino que lo demostramos con nuestros hechos, la gente capta y comprende el verdadero sentido del Evangelio.

Todos debemos reconocer que en lo más profundo del corazón poseemos el sentir de un pastor. Puesto que Dios creó al ser humano “a Su imagen”, en nuestro interior habita la compasión hacia el necesitado y la inclinación a cuidar la vida frágil. La lógica del mundo suele dar más importancia a la mayoría representada por 99 ovejas, y concluye: “Es más importante el bienestar del grupo que la de un solo individuo”. Con tal mentalidad, puede parecer poco eficiente destinar recursos, tiempo y esfuerzo a ayudar a los marginados. Sin embargo, la lógica del Evangelio es todo lo contrario. El Señor presenta la historia del pastor que deja a las 99 ovejas en el campo para ir en busca de la que se perdió, subrayando así que “para Dios, ese único ser extraviado es sumamente valioso”.

2. El Evangelio para publicanos y pecadores

Lucas 15 muestra claramente este “corazón de Dios por cada vida”. En el versículo 1 leemos: “Se acercaban a Jesús todos los publicanos y pecadores para oírle”. Y en el 2: “Los fariseos y los escribas murmuraban diciendo: ‘Éste recibe a los pecadores y come con ellos’”. En la sociedad judía, ‘pecadores’ no solo designaba a quienes transgredían normas religiosas o morales, sino a todos aquellos marginados que la mayoría rehuía. Pero Jesús no solo no los excluyó, sino que se sentó a la mesa con ellos y compartió su vida. Esto no solo rompió un tabú social, sino que sacudió profundamente la mentalidad de quienes conocían la Ley de Moisés.

Los fariseos y los escribas eran respetados en el ámbito religioso y social judío por su estricta observancia de la Ley. En su afán de “santidad” y “separación del pecado”, se distanciaban al máximo de los pecadores, hasta el punto de negarse a compartir comida con ellos. Sin embargo, Jesús derribó esa barrera al acoger a los pecadores y adentrarse en su realidad. El Evangelio se transmite de forma efectiva mediante este tipo de “encuentros inesperados”. No se proclama desde lejos: “Son pecadores, ¡arrepiéntanse!”, sino que se anuncia al acercarse, tomando de la mano y levantando a quien está caído.

En Lucas 15, las parábolas de la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo pródigo comparten el mismo tema: la perseverante voluntad de Dios de salvar a aquellos que parecen no tener valor y que viven sumidos en el pecado, y la alegría del reino de los cielos cuando esas vidas son restauradas. Jesús concluye estas parábolas diciendo: “Os digo que así habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentimiento” (Lc 15:7). Esto se basa no en la lógica o la eficiencia, sino en el amor con el que Dios actúa.

En aquel entonces, los publicanos y las prostitutas eran el grupo más despreciado en el sistema religioso judío. Los publicanos eran tildados de esclavos del dinero, y las prostitutas, por el pecado sexual, eran objeto del mayor desprecio. Sin embargo, Jesús afirmó: “Os aseguro que los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios” (Mt 21:31). Precisamente porque tenían muchos pecados, cuando recibieron el perdón experimentaron una gratitud y un gozo inmensos, y esa gratitud produjo un arrepentimiento genuino y una transformación completa de vida. Al igual que Pablo dijo: “Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Ro 5:20), el relato subraya de forma paradójica cuán grande puede ser la gracia y la gratitud de quien era gran pecador y se arrepiente.

Este mensaje de amor y salvación sigue vigente hoy. A veces, la perspectiva del mundo es: “Hay que distinguir a la gente ‘válida’ de la que no lo es”, “Hay que invertir donde el beneficio sea mayor”. Incluso la Iglesia corre el peligro de adoptar este criterio y dar la bienvenida solo a los “más capaces” o a quienes “más poseen”, dejando de lado a quienes no tienen nada. Pero la esencia del Evangelio apunta en la dirección opuesta. El corazón de aquel pastor que busca a la oveja perdida es la verdadera esencia de la Iglesia que Jesús describió, y ese amor es el motor para rescatar a las almas perdidas.

Jesús reiteró la importancia de prestar atención a los más necesitados. Al final del discurso del Monte de los Olivos en Mateo 25, Jesús declara: “En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis”. Con ello nos muestra claramente que lo que más desea de nosotros es “un interés y un amor concretos por los pobres y marginados”. Realizar ese amor es responsabilidad de la Iglesia, y a través de ello, extendemos el Reino de Cristo en este mundo. El pastor David Jang ha enfatizado repetidamente que, en la práctica misionera, el Evangelio no se limita a palabras, sino que debe ir acompañado de “obras” (deeds). Un Evangelio cuyos hechos no coincidan con sus palabras es un Evangelio a medias y no conmueve de veras los corazones.

Por lo tanto, cuando la Iglesia extiende la obra del Evangelio, la actitud fundamental que debe adoptar es “buscar a los más pobres y marginados y acercarse a ellos”. Lucas 15:4 dice: “¿Quién de vosotros, si tiene cien ovejas y pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto y va tras la que se perdió hasta encontrarla?”. En esta pregunta, Jesús despierta en nosotros el “corazón de pastor” que todos poseemos de forma innata. Los fariseos y los escribas habían perdido ese corazón, por eso despreciaban a publicanos y pecadores, y criticaban a Jesús por comer con ellos. Pero en lo más profundo, nuestro ser es capaz de sentir esa compasión y anhelo por la oveja extraviada. El problema es que las preocupaciones de la vida, el afán del mundo o nuestro propio egoísmo llegan a reprimir ese sentir.

El Señor quiere que trascendamos dichas barreras. Cuanto más crece la Iglesia y se multiplican sus programas y recursos, más fácil es descuidar a la oveja perdida y dedicarse, por conveniencia y eficiencia, a las muchas ovejas que ya están dentro. Sin embargo, el Evangelio manda valorar cada alma individualmente. Y nos recuerda que cuando una sola de esas almas se arrepiente y regresa, en el cielo se arma la mayor fiesta.

En Lucas 15:5-6 leemos: “Y cuando la encuentra, la pone sobre sus hombros gozoso; y al llegar a casa reúne a sus amigos y vecinos, diciéndoles: ‘Gozaos conmigo, porque he encontrado mi oveja que se había perdido’”. Cuando el pastor encuentra a la oveja perdida, siente un júbilo inmenso. Es un gozo muy distinto de la simple sensación de alivio por encontrar un objeto extraviado. Es la alegría de devolver la vida y de restaurar la relación, una felicidad incomparable.

Para agradar realmente a Dios, no podemos descuidar a las almas perdidas. Lo que más gozo produce en el cielo es que un pecador se arrepienta. El versículo 7 de Lucas 15 lo deja claro: “Os digo que así habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentimiento”.

Debemos recordar, además, que el ‘arrepentimiento’ en la Biblia no es un mero remordimiento moral ni una confesión rutinaria de pecados. El arrepentimiento bíblico implica un cambio radical de rumbo, un giro en el objetivo y el sentido de la vida. Incluye reconocer el pecado, creer en el perdón de Dios y tomar la firme decisión de no volver atrás. Este arrepentimiento auténtico se produce conforme profundizamos en el amor de Dios. Porque cuanto más entendemos la magnitud del amor de Dios, más percibimos la gravedad de nuestro pecado y la grandeza de la gracia que nos ha sido dada. Esa gran conciencia de la gracia provoca una gratitud y una entrega natural, y nos convertimos en testigos del poder del Evangelio.

Pedro es un buen ejemplo de esto. Jesús sabía de antemano que Pedro lo negaría tres veces, pero aún así le dijo: “Y tú, una vez vuelto, confirma a tus hermanos” (Lc 22:32). Allí encontramos la certeza de que, si bien Pedro pecaría, al arrepentirse llegaría a ser un testimonio aún mayor del amor de Dios. Esto nos da ánimo y esperanza. Aunque caigamos en el pecado, si nos volvemos al Señor con arrepentimiento sincero, Él puede usar incluso nuestra debilidad para impartir una gracia y un amor todavía mayores. Esta es la diferencia fundamental entre el mundo de la Ley y el mundo del Evangelio. En la Ley prevalece la norma: “Si pecaste, debes ser castigado”, pero en el Evangelio impera la confianza de Dios que dice: “Mediante el perdón, tú puedes transformarte”.

El pastor David Jang ha repetido en múltiples ocasiones que “la vida de Jesús, que acogió a publicanos y pecadores, es el modelo eterno de la Iglesia”. Según su enseñanza, para que la Iglesia sea el Cuerpo de Cristo, no debe ser un lugar cerrado para la gente, sino una casa siempre abierta que ofrezca oportunidades nuevas y mantenga sus puertas abiertas de par en par para que un alma en pecado pueda entrar y arrepentirse. Él también insiste en que la Iglesia de hoy ha de salir con más ímpetu a los lugares más desfavorecidos: acompañar a los pobres, a los enfermos, a los sintecho, a los inmigrantes, a los refugiados, etc., y servirlos, demostrando así el Evangelio de manera concreta. Esa es la misión de la Iglesia que vive el espíritu del “Evangelio para publicanos y pecadores”.

En la actualidad, cuando muchas Iglesias se hacen grandes y disponen de abundantes fondos, que el mundo secular reconozca su “éxito” no es malo en sí mismo. El problema es que esa prosperidad económica puede hacer que la visión se estreche, y que se acabe ignorando o despreciando al necesitado. Pero Jesús dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mt 22:39). Esto no debe quedarse en una idea teórica. Como en la parábola del buen samaritano en Lucas 10, hemos de socorrer, en la realidad, al prójimo que yace herido y medio muerto, en vez de ignorarlo. Ese es el verdadero Evangelio y el rol que la Iglesia está llamada a desempeñar en este mundo.

Para cumplir con esa misión, no basta con los esfuerzos institucionales. También hace falta la entrega personal. Hay Iglesias que levantan escuelas en las misiones, ofrecen servicios médicos y educativos y se esfuerzan en mejorar la vida de la población local. El pastor David Jang, hablando de la celebración del 30 aniversario de la Iglesia, compartía la visión de construir 300 escuelas en países pobres, insistiendo en que el objetivo no es simplemente “edificar edificios”, sino “alcanzar a las almas perdidas y bendecirlas con los frutos concretos del Evangelio”. Si a través de dichas escuelas, los niños reciben educación, se libran de enfermedades y adquieren oportunidades para forjar su futuro, esto va más allá de un proyecto misionero: se convierte en la práctica misma de un Evangelio que “sale en busca de la oveja perdida”.

Así, el Evangelio nos abre ‘nuevos ojos’. Nos hace ver a personas que antes pasábamos por alto, compartir con ellas sus alegrías y tristezas, y hallar gozo al satisfacer sus necesidades. Es un mundo paradójico que la lógica secular no alcanza a explicar. Es un mundo donde dejas noventa y nueve ovejas por una, donde tiendes la mano primero a los pobres y enfermos, donde no se condena automáticamente al pecador, sino que se le abre la puerta para que se arrepienta y vuelva. Ese mundo es el Reino de Dios que anunciamos.

Cada día deberíamos meditar en estas palabras de Jesús: “¿Quién de vosotros, si tiene cien ovejas y pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto y va tras la que se perdió hasta encontrarla?”. Y preguntarnos si en la práctica buscamos realmente a las ovejas perdidas y dedicamos nuestro tiempo y esfuerzo a ellas. Esto vale también dentro de la Iglesia. ¿Estamos desatendiendo, sin darnos cuenta, a los recién llegados o a quienes, por experiencias de fracaso y dolor, tienen el corazón cerrado? El Evangelio nos insta a extender la mano a esas personas en primer lugar.

El “Evangelio para publicanos y pecadores” no se refiere tan solo a criminales o a quienes han cometido pecados escandalosos, sino que parte de la enseñanza bíblica de que todos los seres humanos somos pecadores ante Dios y necesitamos Su gracia. Jesús mismo dijo: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Lc 5:32). Estas palabras son, a la vez, un aviso para que nadie piense: “Eso no va conmigo, yo soy justo”. En realidad, todos somos “ovejas perdidas” incluidas en el plan redentor de Jesús, y Él nos buscó y nos amó “hasta el fin”.

El pastor David Jang suele plantear la pregunta: “¿Realmente tenemos el corazón de pastor para esa oveja perdida?”. Esta cuestión exige reflexión constante en la Iglesia. Ampliar templos o programas, o incrementar la membresía y las ofrendas puede ser importante hasta cierto punto, pero la tarea esencial y primaria es “ir en busca de los que están en lo más bajo y compartir con ellos sus alegrías y lágrimas, proclamando el Evangelio de manera tangible”. A menudo nos excusamos diciendo que no tenemos capacidades. Pero, como dijo Pedro en Hechos 3: “No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te doy; en el nombre de Jesucristo de Nazaret…”, así nosotros también podemos obrar con convicción y valentía. El Evangelio, en sí mismo, es el mejor regalo y el mayor poder.

Cuando Dios ve el esfuerzo de quien busca a la oveja perdida, se alegra grandemente en el cielo. Y nosotros podemos participar de ese gozo. En Lucas 15, cuando el pastor encuentra la oveja perdida, invita a sus amigos y vecinos, exclamando: “¡Alegraos conmigo, porque he encontrado mi oveja que se había perdido!”. La Iglesia es la comunidad que comparte ese gozo —el gozo de la salvación, el gozo del arrepentimiento y el gozo del perdón—, celebrando desde ahora la fiesta del Reino de los Cielos.

En conclusión, el Evangelio es “el Evangelio para publicanos y pecadores”. La vida y las enseñanzas de Jesús se resumen en el acto concreto de amor y entrega hacia los que estaban perdidos. Los publicanos y las prostitutas se arrepintieron y entraron al Reino de Dios, y los grandes pecadores que recibieron perdón sirvieron luego a Dios con agradecimiento mayor. Eso muestra la transformación radical que el Evangelio de Jesús produce. Debemos no solo comprender este amor a nivel intelectual, sino demostrarlo con nuestra vida cotidiana. Tal como recalca el pastor David Jang, “compartir la gracia que hemos recibido con los más débiles y marginados del mundo” constituye el llamamiento fundamental del Evangelio. Y no se trata de algo grandioso o imposible, sino que, cuando despertamos el “corazón de pastor” que ya anida en nuestro interior y seguimos las huellas de Jesús, ese servicio brota naturalmente.

Hoy en día, hay innumerables “ovejas perdidas” que sufren en medio del dolor y a las que solemos ignorar. Si la Iglesia es realmente una comunidad del Evangelio, tiene que salir a buscarlas. Los publicanos que están atrapados por el dinero, las prostitutas que fracasaron en el amor, los jóvenes que vagan sin rumbo, los enfermos en sus camas, los que están al borde de una decisión fatal: para todos ellos las puertas del Reino siguen abiertas, y la Iglesia debe acogerlos con el corazón de un pastor. Si el Evangelio para publicanos y pecadores se proclama hoy con fuerza a través de la Iglesia y la vida de los creyentes, y si el amor de Cristo se hace presente con acciones concretas que provoquen una transformación real, entonces en los cielos habrá un gozo indescriptible. Tal como dice el Señor: “Os digo que así habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentimiento”. Esa es la vía para experimentar aquí y ahora la voz del Señor, y también la mejor prueba de que el amor es la esencia del Evangelio.

El pastor David Jang ora fervientemente para que la Iglesia coreana y la Iglesia en el mundo vuelvan a descubrir este “Evangelio para publicanos y pecadores”, y para que el poder del Evangelio provoque cambios reales en la sociedad y en los campos misioneros. Si en la ciudad y el campo, en países ricos o pobres, la Iglesia regresa al “corazón de pastor” que busca a la oveja extraviada, incontables vidas serán restauradas y el nombre de Dios recibirá gran gloria. Cuando cumplimos con esta vocación de amor, el Evangelio se hace patente en la vida cotidiana y se sigue expandiendo, haciendo que cada vez más pecadores experimenten arrepentimiento, perdón, sanidad y restauración. Así, la Iglesia se convierte en la verdadera esperanza para el mundo, y se hace evidente que el Reino de Dios está aquí y ahora. De esta forma, el Evangelio continúa extendiéndose y un número creciente de personas contempla el amor de Jesucristo y participa del banquete de la salvación.

Así pues, el Evangelio no es una simple enseñanza que se escucha; es la vida misma de Jesús que se sienta a la mesa con publicanos y pecadores. Porque Él nos amó primero, podemos conocer ese amor y comunicarlo. Por eso, el acto de salir a buscar la oveja perdida constituye el núcleo de la misión de la Iglesia y el canal por el cual el “Evangelio para publicanos y pecadores” se hace realidad en el mundo. Y para todos los que se entregan en ese camino —pastores, misioneros, creyentes—, Dios tiene preparada la alabanza: “Bien, buen siervo y fiel”. Confiamos en ello por la fe. Oremos sin cesar y demos pasos concretos para convertirnos en esa Iglesia y en esos creyentes que viven el Evangelio hoy.

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The following text aims to examine the process by which our faith moves from an incomplete state to a complete one, based on the account of Apollos and the Ephesian church described in Acts 18:24–19:7, as expounded by Pastor David Jang. Through the biblical passage, we see how the “baptism of John,” symbolizing incomplete faith, transitions into the “baptism of the Holy Spirit,” which represents a more complete faith. Building on an understanding of this passage, we will explore what posture and attitude churches and believers today must adopt to fully grasp the completeness of the gospel. We will also consider what Pastor David Jang’s ministry, teachings, and pastoral practice suggest for that journey.

In the first half of this study, we will look at Apollos’s incomplete faith, how he learned “a more accurate way” through Priscilla and Aquila, and what lay at the root of the problem of the Ephesian disciples who had received only John’s baptism. In the second half, we will delve into how a new phase of “baptism in the Holy Spirit” opened up and how today’s church can apply that event, connecting it with Pastor David Jang’s pastoral direction. By following the background of these individuals in the text—their regional and historical circumstances, as well as their progress toward spiritual maturity—we, too, can reflect on whether our present faith remains incomplete and how we might experience the fullness of the Holy Spirit in our actual, daily lives.

I. Apollos’s Incomplete Faith and the Ephesian Disciples’ Baptism of John: From Repentance to Love, From Knowledge to Life

Starting in Acts 18:24, we encounter a man named “Apollos,” a Jewish man from Alexandria. He is introduced as someone “well-versed in the Scriptures” and an eloquent speaker (Acts 18:24). Alexandria was famous for its rich intellectual and academic atmosphere at the time, and the fact that Apollos hailed from there, armed with a scholarly and philosophical background, is reflected by the phrase “well-versed in the Scriptures” or “a learned man” in the text. He fervently taught in the synagogue, testifying that Jesus was the Messiah; indeed, he was so knowledgeable and articulate that he made a significant impact on others. However, Scripture also points out his limitation by stating that he “knew only the baptism of John” (Acts 18:25).

The phrase “baptism of John” refers to the baptism of repentance proclaimed by John the Baptist. The core of this baptism was “turning back” (metanoia) from sin and renewing one’s heart through repentance. Yet, as the Gospels attest, John the Baptist foretold that “someone more powerful than I will come; he will baptize you with the Holy Spirit and with fire” (cf. Matt. 3:11; Mark 1:7–8; Luke 3:16; John 1:26–27). In other words, John’s baptism was not the final destination but rather provisional and preparatory. Apollos, therefore, even though he fervently taught about Jesus, remained at the level of “the world after repentance”—that is, he had not fully grasped the stage that entails the cross and resurrection, the indwelling Holy Spirit, and the dynamic life that flows from it. He had extensive knowledge about Jesus, but his understanding of the way of the cross or the power of the Holy Spirit seems to have been lacking.

It was Priscilla and Aquila who supplemented this incompleteness. This married couple had served alongside Paul and received in-depth teaching. While they were in Ephesus, they heard Apollos speak in the synagogue, took him aside, and “explained to him the way of God more accurately” (Acts 18:26). What was the core content that Priscilla and Aquila passed on to him? Since Apollos already knew the Old Testament, recognized that Jesus was the Messiah, and understood the importance of repentance and turning back, the new teaching he needed was undoubtedly “the depth of the gospel completed by the cross and resurrection, and the dimension of life lived in the power of the Holy Spirit.” Many interpret the phrase “explained to him the way of God more accurately” as implying a deeper, concrete understanding of Christ’s atoning work, His death and resurrection, and how the Holy Spirit operates in the Christian’s daily life.

It is at this point that we can consider how Pastor David Jang’s pastoral philosophy and ministry teachings connect with this biblical account. Pastor David Jang has consistently emphasized that the Christian faith should not end with repentance and intellectual insight alone, but must take root in every area of one’s daily life through the power of the cross and the resurrection. Above all, he insists that believers in the church community must practice love, serve one another, and walk together along difficult paths—these, he says, are the true fruits of the gospel. This is deeply aligned with the way Priscilla and Aquila helped and strengthened Apollos. They did not merely “teach him doctrine he didn’t know,” but they conveyed the “full scope of the gospel” and invited him into the reality of life with the cross, the resurrection, and walking with the Holy Spirit.

Immediately after the story of Apollos, in Acts 19:1 and onward, Paul arrives in Ephesus and encounters another group of disciples who had only received “John’s baptism” and respond that they “have not even heard that there is a Holy Spirit” (Acts 19:2). The first thing Paul checks is whether they “received the Holy Spirit when they believed,” but because they only knew John’s baptism, they had never experienced the Holy Spirit’s presence or work. It is likely they had accepted Jesus’ identity and the need for repentance, but they did not know that the gospel is ultimately consummated by “the indwelling of the Holy Spirit” and the transformation into a “new creation.”

Paul, therefore, asks, “Into what then were you baptized?” Realizing they had only received John’s baptism, he underscores that “John also made it clear that people should believe in Jesus Christ, who was to come after him” (Acts 19:4). Then, after baptizing them “in the name of the Lord Jesus,” he lays hands on them and prays for them to receive the Holy Spirit. Scripture then records that they spoke in tongues and prophesied (Acts 19:5–6). Just as the Holy Spirit descended at Pentecost upon the Jews, and later upon the Samaritans and the Gentiles (Acts 2, Acts 8, Acts 10, etc.), this event—the so-called “Ephesian outpouring of the Holy Spirit”—became another pivotal landmark in the church’s expansion.

We discover another vital point here. Apollos left Ephesus and traveled to Corinth, while Paul arrived later in Ephesus and met these disciples of John. Paul then led them into “the baptism of the Holy Spirit.” We might say that “although Apollos enthusiastically taught about Jesus Christ and, through him, the church in Ephesus was strengthened, there was still an incomplete aspect that Paul eventually came to fill.” In 1 Corinthians, we learn that Apollos had a significant influence on the Corinthian church as well—so much so that the congregation was divided into parties saying, “I follow Paul,” “I follow Apollos,” “I follow Cephas” (1 Cor. 1:12). Yet he had initially been in an “incomplete state of only knowing the baptism of John,” and through Priscilla, Aquila, and later Paul, he gradually came to a fuller understanding of the gospel. That is precisely what we see in the text.

This process carries crucial, practical implications for us even today. Incomplete faith does not apply only to “those who have never repented.” One can be active in ministry within the church, possess a wealth of biblical knowledge, and even confess that Jesus is the Christ, yet still remain at the level of “John’s baptism.” In other words, someone may intellectually believe in Jesus and claim to have repented, but remain stagnant in the daily reality of “the deep power and true love offered by the baptism of the Holy Spirit.”

If we apply this to the everyday church context, we can see that many believers have significant zeal for their faith and a sound grasp of doctrine, but fail to experience the Holy Spirit’s vibrant work within their congregation or to demonstrate concrete acts of love toward their fellow believers and the world. This is strikingly similar to the “Ephesus church that lost its first love” (Revelation 2). What is particularly noteworthy is that the Ephesian church had a high level of theological and doctrinal teaching—Paul had taught there personally for three years—yet it was still rebuked for “abandoning its first love.” One can have advanced doctrinal knowledge and still allow love to grow cold. Ultimately, the message at the heart of this passage is that we must not be content with doctrinal knowledge or a singular repentance experience; we must continually reaffirm the love of the cross and the resurrection in our daily lives and constantly seek fresh experiences of the Holy Spirit’s work.

Pastor David Jang repeatedly emphasizes that the essence of the church is to “form a community of life,” pointing out that the church is not merely a place where people gather in a building to worship and learn doctrine. Rather, it must become a true “journeying community” that intervenes in each other’s lives, meets one another’s needs, and walks together the path Jesus himself took on the cross. This moves beyond the level of “John’s baptism”—repentance and the assurance of salvation—into a lived experience of Jesus’ life shared with others.

Priscilla and Aquila’s act of taking Apollos aside to “explain the way of God more accurately” can be regarded as an expression of deep love. While they likely wanted to prevent Apollos from spreading incomplete teaching, they also wanted to affirm his zeal and offer “the more complete gospel” in an attitude of love, care, and communal solidarity. Apollos humbly accepted it, ultimately serving the church in Corinth alongside Paul and Peter with significant influence. Once Apollos experienced the “true power of the gospel,” he was able to preach the Lord’s way so effectively that his earlier “knowledge of only John’s baptism” paled in comparison.

Likewise, after receiving the Holy Spirit, the Ephesian disciples—upon whom “tongues” and “prophecy” came—reinvigorated the local church. Acts notes that there were “about twelve of them in all” (Acts 19:7). This number is symbolic: just as Jesus launched a new community movement with His twelve disciples, so too here in Ephesus, a key city in Asia Minor, a renewed movement began with the Holy Spirit’s presence. These twelve people became the base on which the Ephesian church was built and from which the gospel gradually spread throughout Asia. In the same biblical model, Pastor David Jang emphasizes “growth in the Holy Spirit,” urging Christians to move beyond mere “repentance” and to take a leap into “a life anointed by the Holy Spirit.” When believers become filled with the Holy Spirit, they actively go out into the world to demonstrate the love and truth of Jesus Christ.

Putting it all together, the main takeaway is that “we must move beyond the incomplete state represented by John’s baptism and into the complete gospel of the cross, resurrection, and the indwelling power of the Holy Spirit.” This goes beyond intellectually recognizing who Jesus Christ is or simply repenting. The figures in this biblical story participated in actual life, experiencing the power and love that the Holy Spirit’s baptism brings. Just as Priscilla and Aquila took Apollos “aside” and taught him, mature believers and pastors in the church must carefully look after those with incomplete faith and guide them into maturity in the Holy Spirit. Pastor David Jang’s concept of “companion-based discipleship” underscores precisely such an approach: not merely transferring knowledge but walking alongside believers, sharing in suffering, practicing love, and providing spaces where people can encounter the Holy Spirit.

In practical terms, if someone in the church is biblically knowledgeable and actively serves in worship, yet does not manifest the fruit of the Holy Spirit (Gal. 5:22–23) in their life or reveal sincere love toward fellow believers, we can say they remain at the level of “John’s baptism.” What we need in that situation is not scolding or condemnation but, like Priscilla and Aquila, “a more accurate expounding of God’s way” through practical teaching, care, and prayerful waiting for the Holy Spirit’s presence together.

The Ephesian church continued to hold great significance following the events in Acts. It became a long-term ministry hub for Paul, and later even served as a field of ministry for the Apostle John. The crucial turning point was precisely this “experience of the Holy Spirit” described in Acts 19. Similar to other churches Paul founded, the “Ephesian outpouring of the Holy Spirit” served as the bedrock for establishing a powerful and loving community in Ephesus. However, Revelation 2 shows us that despite their powerful initial experience of the Holy Spirit, the Ephesians eventually allowed their passion and love to cool. This warns us that no single “intense experience” or “intellectual grasp” can guarantee perpetual spiritual vitality. Pastor David Jang emphasizes “continuous filling of the Holy Spirit,” “unceasing meditation and application of the Word,” and “practical action grounded in sacrificial love.” Considering the biblical precedent, we recognize how crucial ongoing spiritual nurture and repeated experiences of the Spirit truly are.

Summarizing: Apollos and the Ephesian disciples initially “knew only John’s baptism,” so they may have been full of fervor and knowledge in certain respects, but they had not yet experienced “the new life of the cross, resurrection, and the Holy Spirit.” Once this deficiency was addressed—by Priscilla and Aquila, and by Paul—these figures were transformed into powerful gospel workers (in Apollos’s case) or became the foundational members (in the case of the twelve disciples) who provided tremendous benefits to the church. Today’s church, likewise, must not settle for mere repentance or doctrinal knowledge alone. Scripture insists we must follow up with actual experiences of the Holy Spirit and a life of active love. Pastor David Jang’s emphasis on “practical fellowship” and “church growth through experiencing the Holy Spirit” represents a very concrete modern application of the essence of this passage in the Book of Acts.

II. The Baptism of the Holy Spirit and the Actualization of the Complete Gospel: Communal Love and Pastor David Jang’s Contemporary Application

As the examples of Apollos and the Ephesian disciples demonstrate, faith is never finalized by a single decision or intellectual understanding. Rather, it proceeds through a continual process of growth, in which the “baptism of the Holy Spirit” plays a decisive role. This baptism, however, is not limited to charismatic phenomena such as “speaking in tongues or prophesying,” but more broadly refers to “the spiritual power that enables believers to truly live out Christ’s love.” After Apollos “learned the way of God more accurately,” he became a powerful coworker with Paul in establishing the Corinthian church. Likewise, a believer who has experienced the Spirit moves beyond merely “repentance and head knowledge” and gains the courage to walk down even the arduous path of the cross.

Many churches today speak of the Holy Spirit. However, they sometimes overemphasize the phenomena of spiritual gifts or else interpret every work of the Spirit purely in theological or intellectual terms, failing to leave room for actual spiritual experience in daily life. According to the account in the Book of Acts, authentic Holy Spirit experience emerges from “repentance and the forgiveness of sins in Jesus’ name,” and then flows into the unifying love of the church community. If repentance purifies the individual soul and grants participation in Jesus’ redemption, the baptism of the Holy Spirit ultimately yields “the unifying practice of love” within the body of Christ.

Pastor David Jang’s ministry has noteworthy features in this respect. His aim in pastoral settings is to ensure that believers do not reduce their spiritual experience merely to “charismatic expressions,” but rather extend it into “genuine conversion and a continual walk of discipleship.” For instance, if someone receives the gift of tongues, they should not use that as a basis for boasting or assume a sense of superiority. Instead, it must serve as a source of love that fosters humility and strengthens the church community. This resonates with the core theme of 1 Corinthians 13, the “Love Chapter”: “If I speak in the tongues of men or of angels, but do not have love, I am only a resounding gong or a clanging cymbal” (1 Cor. 13:1). If faith is nothing more than intellectual knowledge or momentary spiritual experiences, it often leads to conflict and splits in the church—something plainly visible throughout church history and in modern congregations.

In real church life, individuals with abundant theological knowledge or frequent experiences of spiritual gifts sometimes fail to show deeper love, humility, or readiness to serve. In fact, they can become proud or adopt an attitude of instructing others. This is precisely the sort of “incomplete faith that remains at John’s baptism,” as described in the text. Outwardly, such persons may display fervor and learning, but they lack the “cruciform love, self-emptying, and humility that respects fellow believers and builds up the church”—all of which the Holy Spirit produces. People like this need the personal care that Priscilla, Aquila, or Paul modeled when they “took them aside and explained God’s way more accurately.” Tragically, many churches fail to provide this sort of attentive pastoral care or spiritual mentoring, leading to internal strife or even splits.

One particularly relevant aspect of Pastor David Jang’s ministry is his strong emphasis on “community.” This parallels how Priscilla and Aquila cared for Apollos. Church faith, he says, should not be about “lone ranger Christianity” but rather about “journeying together through suffering and joy, growing collectively in faith.” The Apostle Paul’s “body” metaphor likewise states, “If one member suffers, all suffer together; if one member is honored, all rejoice together” (1 Cor. 12:26). This reiterates the “self-sacrificial love” exemplified by Jesus on the cross, embodied in the church community. When the church is united with Christ as its head, the gifts of the Holy Spirit become a resource for building up and unifying believers, rather than a cause of division, demonstrating the power of the gospel to the world.

Pastor David Jang identifies the root cause of many church conflicts and divisions as “a lack of genuine Holy Spirit fullness that leads to love,” attributing much discord to believers remaining stuck in a knowledge- or repentance-only mode, or perhaps misusing spiritual gifts without love. This insight mirrors the lessons of Acts 18–19: although Apollos and the Ephesian disciples had “zeal” and “repentance,” they needed proper understanding of the Holy Spirit to serve effectively in love and fully deploy the gospel’s power. With Paul or Priscilla and Aquila’s arrival, they received “a more accurate gospel,” were baptized in the Holy Spirit, and their lives were transformed from the ground up. The same dynamic applies to the contemporary church: we see “knowledge without practice,” “experience without love,” or an overemphasis on “gifts without service” hindering its spiritual health. What we truly need is someone who can “integrate” knowledge and experience, channeling them “toward the right purpose” through careful instruction and care.

Once the gospel is complete in that sense, our faith cannot remain individualistic. Those who discover the true gospel, like the twelve disciples in Ephesus, lay a firm foundation for the local church. Those like Apollos, once incomplete but now filled by the Spirit, become a mighty force for unity and growth, not division. Here, “growth” does not simply mean an increase in numbers. It refers to the “inner, spiritual growth” described by Paul: “We all reach unity in the faith and in the knowledge of the Son of God and become mature, attaining to the whole measure of the fullness of Christ” (Eph. 4:13). A larger membership might follow, but the true engine of the church’s growth is the power of the Spirit expressed in love. This is the core message of the text.

Pastor David Jang likewise speaks of church growth and revival. Yet the foundation, he emphasizes, lies in “the work of the Holy Spirit and the network of love among believers.” This aligns with the spirit of the Book of Acts: in every facet of ministry, we must “rely on the Spirit,” and that dependence must “manifest in loving one another and building up the community.” Sometimes believers consider church work and ministry as mere “duties” or “obligations,” forced upon them. But when one genuinely experiences the Holy Spirit’s overflowing love, they take delight in service, willingly extending their hands to help the community and the world. This is the condition in which believers have moved beyond the “level of John’s baptism” into the experience of the “Holy Spirit’s baptism.”

Imagine a believer who first approached church out of a sense of guilt, repented, and started a life of faith. To move into the dimension of “the true joy of the gospel, love for the community, and service to fellow believers,” that person needs mentors like Priscilla and Aquila or pastors like Paul—people to guide them, pray with them, and provide spiritual counsel. That is precisely the church’s responsibility and calling. Without such holistic, personal attention, the believer may remain stuck at the level of John’s baptism, constantly repenting but never progressing, or reduced to a purely intellectual, formal type of faith. Pastor David Jang’s emphasis on “nurturing and raising souls” stems from awareness of this sobering reality. The church, he insists, should not just focus on increasing attendance or erecting large buildings, but rather “leading each person to encounter the Holy Spirit and Christ’s love in a living community,” where they may share it with others.

Acts 19 mentions that there were “about twelve men in all” (Acts 19:7). That figure symbolizes how even “a small number of people who grasp the complete gospel can become the church, and from there God’s remarkable work expands.” The number twelve evokes the Twelve Disciples of Jesus, the twelve tribes of Israel, and suggests “the beginning of a new movement of God’s kingdom.” Given Ephesus eventually became the strategic hub of evangelizing Asia Minor—and Paul’s central base of ministry—this “baptism in the Holy Spirit” for the twelve was more than just a personal conversion experience; it was a major turning point in church history.

Likewise, when a new local church starts out, or an existing congregation seeks revival or a new direction, it does not necessarily need vast resources or large numbers. The presence of a “Spirit-filled remnant” is enough to birth a genuine revival. Pastor David Jang, when pioneering any new ministry, places less emphasis on size or grandeur and more on whether there are “people who truly hold to God’s vision, who have experienced the Holy Spirit.” This echoes the church-planting and church-growth principles illustrated in Acts.

In summary, the biblical passage in Acts 18:24–19:7 reveals how the shift from the incomplete “baptism of John” to the “baptism of the Holy Spirit” can become the driving force for building up the church. Even such a capable figure as Apollos remained in a state of “incomplete faith” until he came to “know the way of God more accurately.” Likewise, the twelve disciples in Ephesus “had not even heard that there is a Holy Spirit,” though they had accepted repentance and knowledge of Jesus. Through the care of Priscilla and Aquila, and through Paul’s ministry, they received the baptism of the Holy Spirit, manifested gifts such as speaking in tongues and prophecy, and became a great blessing to the church. This event was closely linked to the historical unfolding of the Ephesian church and, further, to the growth of the Corinthian church.

Shifting our perspective to the modern church, the same pitfalls remain. We too easily focus on theological knowledge, zeal, or the experience of repentance while overlooking the core that is “the Holy Spirit’s power and the cross-shaped love.” Addressing this, Pastor David Jang sets forth “Spirit-led, voluntary devotion, and sacrificial love that builds the community” as the essential values of the church, striving to implement these principles in every aspect of pastoral ministry. This isn’t merely about proclaiming “Receive the Holy Spirit!” or “Repent!” Instead, it involves “sharing the Word together, spending time together, bearing suffering together, and collectively rejoicing,” in other words, living out a communal life. Through such experiences, today’s church can re-enact the grace of the Spirit’s descent in Ephesus and raise many believers—once stuck in incomplete faith like Apollos—into a new level of wholeness.

Still, we must remember not to become complacent. The Ephesian church indeed experienced a powerful outpouring of the Spirit and rose to prominence through Paul’s three years of teaching, yet in Revelation 2, it is chastised for forsaking its first love. This demonstrates that even a historically significant encounter with the Spirit does not guarantee unceasing spiritual vitality. We must approach God daily, humbly immersing ourselves in Scripture and prayer, continually renewing our love in the community, and receiving fresh anointing from the Holy Spirit.

Therefore, just as Priscilla and Aquila cared for Apollos, and as Paul cared for the disciples in Ephesus, believers today need vibrant spiritual support within their churches. It is not the job of one or two individuals alone; all members must humbly build each other up so that no one remains at “the level of John’s baptism.” Together, they should ask, “What is the ‘more accurate’ gospel?” and pray, learn, and practice it side by side. Pastor David Jang’s pastoral model illustrates how powerful and vital the church can become when such spiritual care is fully functioning.

Through Acts 18:24–19:7, we see that “the journey from incomplete faith to complete faith” is nothing less than “moving from repentance to the baptism of the Holy Spirit.” Apollos and the Ephesian disciples recognized repentance and had some understanding of Jesus, yet they had not experienced the “new life” of the cross, the resurrection, and the Holy Spirit. When Priscilla, Aquila, and Paul bridged this gap, the results were dramatic: the once-incomplete Apollos became a powerful servant of the gospel, and the twelve in Ephesus emerged as the nucleus of a church that profoundly impacted the region. Thus Scripture testifies that today’s church likewise must go beyond repentance and doctrinal knowledge to experience and embody the Holy Spirit’s power and sacrificial love. Pastor David Jang’s long-standing message of “walking together in practical discipleship” and “church growth through the work of the Holy Spirit” is a modern embodiment of the core teaching of Acts.

Looking at ourselves, we can relate personally to the story of Apollos, who “initially knew only John’s baptism” but went on to learn “the way of God more accurately” and became a powerful laborer for the gospel. We might ask: “I have repented, and I know Jesus is the Christ. But have I stopped there?” “Am I truly experiencing the fullness of the Holy Spirit—loving my brothers and sisters and bearing witness to the gospel in the world?” “How seriously have I prayed and committed myself to meeting the needs of others in the community?” If we remain stuck in an incomplete faith, we need mentors like Priscilla and Aquila, or pastors like Paul. We need, most of all, to long for the Holy Spirit through prayer.

The church should be a spiritual family, where those who are incomplete may find completeness through the care of the community, and those already empowered by the Holy Spirit serve humbly, assisting others in discovering the path to greater maturity. We see Priscilla and Aquila doing precisely that for Apollos, and Paul doing the same for the twelve disciples. Within that dynamic of mutual growth, the cross and resurrection of Christ lie at the center, and it is the Holy Spirit who makes it possible. Pastor David Jang’s notion of “companion-based discipleship in the Spirit” represents a concrete way to realize this model of church.

It bears repeating: Apollos and the Ephesian disciples had already accepted Jesus as the Messiah and were serious about repentance. But the text demonstrates that “without the Holy Spirit, even fervor, knowledge, and repentance do not necessarily lead to a life of cruciform love.” Moving from repentance to the Holy Spirit is an essential leap in our faith journey, and it is the power that makes the church “truly the church.” Did not Paul ask in Acts 19, “Did you receive the Holy Spirit when you believed?” This question remains pertinent today and probes our current spiritual condition. If anyone must answer, “We have not even heard that there is a Holy Spirit,” or if someone recognizes they have zeal but not love, or knowledge but not genuine transformative power, this passage shows us what we must do: “Learn God’s way more accurately, receive baptism in the name of Jesus, and seek the Holy Spirit.” That is how we move from incompleteness to wholeness, how we, like Apollos, become effective witnesses, and how we, like the twelve in Ephesus, serve as catalysts for new faith communities. As Pastor David Jang often says, when the church embraces “life together in the Holy Spirit,” it becomes a thriving family of faith.

This is not merely a story from biblical times; it remains a living truth today. The church is not built by outward structures of worship, programs, or doctrinal lessons alone but by “love and cooperation in the Holy Spirit.” That is why the church in Acts, though it had no dedicated building, substantial finances, or institutional foundation, shook the world with its power. That power came from the Holy Spirit and the “love of the cross.” When we move from the baptism of John to the baptism of the Holy Spirit, everything changes. The death and resurrection of Jesus Christ, coupled with the Spirit’s presence, animates believers as a living force. There, we find the true beginning of the church’s story. The limitations and breakthroughs of Apollos, along with the repentance and Spirit-baptism of the Ephesian disciples, extend a powerful challenge to us: “Are you truly filled with the Spirit? Does your church unite in the Spirit to love one another?” May there be an ever-growing number of congregations that can confidently answer “Yes!” to these questions, and may all of us continue on this faith journey “from incompleteness to completeness.”

Pastor David Jang’s vision of “a church that walks with the Holy Spirit and practices the love of the cross” aligns precisely with that aim. When the spirit of Acts is reborn, and when the fiery passion and dedication of the early church reemerge in our modern congregations, we will demonstrate the true power of the gospel to our world. Apollos and the Ephesian disciples left behind a precious lesson that beckons us onto this path of dynamic faith. “Do not linger in John’s baptism—go forth into the baptism of the Holy Spirit.” That is the indelible message written on our hearts by Acts 18:24–19:7, and it is the very challenge Pastor David Jang places before the church today.

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1. El Aposento Alto de Marcos en Jerusalén, el lugar de la fe en la resurrección

El Aposento Alto de Marcos en Jerusalén es un espacio de gran relevancia en la historia de la Iglesia cristiana y, al mismo tiempo, un lugar que hoy día aporta una profunda perspectiva espiritual a la comunidad eclesiástica. Se sabe que este aposento es el escenario donde suceden los acontecimientos cruciales que abarcan desde Hechos 1 hasta Hechos 2, es decir, allí tuvo su origen la iglesia primitiva y ocurrió el descenso del Espíritu Santo. Además, en Hechos 1 se registra el momento en que el Jesús resucitado culmina Su ministerio terrenal, justo antes de ascender al cielo, dando a Sus discípulos sus últimas instrucciones y promesas. Pero más allá de su dimensión física, este aposento es un símbolo de “cómo la iglesia primitiva, a pesar del temor que la embargaba, se reunió en pleno corazón de Jerusalén para provocar un cambio histórico”.

El pastor David Jang describe esta escena diciendo: “Aunque los discípulos estaban llenos de miedo y terror, durante unos 40 días el Señor resucitado vino a buscarlos personalmente, los renovó y les infundió fe antes de convocarlos de nuevo a Jerusalén”. En un principio, los discípulos se habían dispersado hasta Galilea, pero tras encontrarse con el Cristo resucitado, “revestidos de la fe en la resurrección”, regresaron por fin a Jerusalén. Este episodio muestra de forma evidente el poder que ejerce la resurrección dentro de la comunidad de fe, cuyo punto de partida se sitúa en el Aposento Alto de Marcos.

La pregunta es: ¿por qué tenía que ser precisamente en Jerusalén? Fue allí donde capturaron a Jesús y donde fue ejecutado. Para los discípulos, esa ciudad evocaba recuerdos dolorosos y atemorizantes. Después de la muerte de Jesús en la cruz, muchos de Sus seguidores huyeron dispersos. Sin embargo, el Señor dio el mandato explícito: “No os alejéis de Jerusalén, esperad la promesa del Padre” (Hch 1:4-5). De este modo, Él hizo que los discípulos se reunieran nuevamente en la región más peligrosa y llena de terror. El pastor David Jang interpreta esto así: “La obra de Dios siempre supera nuestras expectativas y nuestro sentido común. La fe en la resurrección se revela cuando lleva esperanza al lugar más desesperanzador”.

La característica esencial de la fe en la resurrección radica en la certeza de que “la muerte no es el final”. Los discípulos, que antes pensaban “El Señor ha sido ejecutado, pronto nos atraparán y nos matarán a nosotros también”, experimentaron un nuevo tiempo “más allá de la muerte” cuando vieron a Jesús en verdad vencer el poder de la tumba y resucitar. Por eso en Hechos 1:3 se testifica que, durante 40 días después de resucitar, Jesús “les habló de lo referente al reino de Dios”. Ese “reino de Dios” no se limita a un concepto escatológico o filosófico; incluye directrices muy concretas para que la Iglesia se afiance con poder y avance en el presente. Una de esas directrices es: “Debéis comenzar en Jerusalén”.

El pastor David Jang enfatiza: “Podemos definir la ‘realidad de la fe en la resurrección’ como el proceso en que uno se recupera en el mismo lugar donde anteriormente había caído y se había vuelto vulnerable ante el mundo”. Esto es precisamente lo que enseña el Aposento Alto de Marcos. Probablemente, cuando los discípulos se reunieron al principio en aquel aposento, el ambiente estaba impregnado de un silencio cargado de temor. Justo después de la crucifixión, el cuerpo de Jesús había sido sepultado y las autoridades religiosas planeaban extirpar por completo a los seguidores del Maestro. Por ello, para los discípulos, el Aposento Alto tal vez funcionaba como un “breve refugio para orar y estar a salvo”. Sin embargo, el Señor les dijo que no se quedaran simplemente detenidos: “Esperad allí, no en el sentido de detenerse permanentemente, sino hasta que recibáis el Espíritu Santo”. De esta manera, ese lugar dejó de ser un “refugio inerte” para transformarse en la “fuente de un poder” gracias a la venida del Espíritu Santo.

En el capítulo 2 de Hechos, cuando el Espíritu desciende, los discípulos dejan de ser un grupo temeroso y escondido. Ese aposento, que antes era un espacio de pánico, se convierte en un lugar donde se manifiestan la certeza de la resurrección y el poder del Espíritu. Entonces, llenos de valentía, salen a las calles de Jerusalén a proclamar el Evangelio. El pastor David Jang subraya que “si la resurrección queda solo como una doctrina, carece de significado; la fe en la resurrección adquiere su verdadero sentido cuando irrumpe con poder en la vida real. Entonces la gente, incluso dentro de los muros de Jerusalén, ve que es posible actuar sin miedo”.

Esa “fe que actúa” se ve reflejada a lo largo del libro de los Hechos. Partiendo de Jerusalén, se extiende por Samaria y por toda Judea, hasta llegar a los confines de la tierra. El primer paso de la fe hacia la acción se evidencia, como se describe en Hechos 2 con el evento de Pentecostés, cuando quienes estaban encerrados en un aposento salen a la calle para predicar el Evangelio. Ese día miles se arrepienten y reciben el bautismo, lo cual provoca una escena sobrecogedora. Todo empezó en el Aposento Alto de Marcos.

Por otra parte, se hace referencia a este aposento como la “matriz” o el “útero” de la Iglesia. El motivo es que un nuevo tiempo nació en forma de “nueva comunidad” a partir de la experiencia de la resurrección de Cristo y la venida del Espíritu Santo. Mientras Jesús vivía y caminaba con ellos, los discípulos se hallaban en una fase de “formación” recibiendo Sus enseñanzas. Pero después de la ascensión de Jesús y la llegada del Espíritu, estos discípulos pasaron a ser “columnas de la comunidad eclesial”, responsables de la expansión del Evangelio. El Aposento Alto fue el núcleo de esa transformación, y la fe en la resurrección fue su fuerza principal.

Si recordamos la escena de la restauración de Pedro en Juan 21, podemos comprender mejor cómo los discípulos experimentaron al Jesús resucitado, recibieron de nuevo su comisión y regresaron a Jerusalén en obediencia. Tras haberle negado tres veces, el Señor pregunta a Pedro “¿Me amas?” también en tres ocasiones; Pedro profesa su amor con lágrimas, lo que le permite recoger los pedazos de sí mismo y volver a ser “la roca”. Al respecto, el pastor David Jang comenta: “La Iglesia no se mueve por programas o estructuras; su energía fundamental nace del amor al Señor. Ese amor brota a su vez de la resurrección de Cristo, y se hace firme cuando lo creemos en el corazón y lo proclamamos con la boca”.

El Aposento Alto de Marcos era precisamente esa “concentración de confesión, arrepentimiento y fe”. Allí se reunieron los discípulos que habían negado al Señor y se habían dispersado; formaron de nuevo una sola comunidad y se atrevieron a romper con la desesperanza para reunirse. Fue la resurrección del Señor y la promesa del Espíritu lo que lo hizo posible. “Cuando conectamos en una misma línea los pasajes de la pasión de Jesús en Mateo 26 y siguientes, la escena de los discípulos volviendo a Galilea en Juan 21 y el regreso a Jerusalén en Hechos 1, entonces la fe en la resurrección cobra un mensaje concreto para la Iglesia actual”, reitera el pastor David Jang.

Así, el Aposento Alto de Marcos simboliza el lugar donde “el temor se convierte en valentía, la dispersión en comunidad reunida, y la vergüenza y la negación en arrepentimiento y confesión”. La Iglesia de hoy necesita reflexionar sobre esto. Si una congregación se limita a esconderse por temor a las críticas o a la persecución social, su mensaje debe ser “Volvamos a prender la llama del Espíritu que descendió en el Aposento Alto de Marcos”. Eso es aplicar la fe en la resurrección al momento presente. Así como Jesús, victorioso sobre la muerte, continúa edificando Su Iglesia como si aún estuviera entre nosotros, respaldando Su labor para que, en medio del mundo, prediquemos con valentía, también nosotros podemos emprender con alegría el camino “desde Jerusalén hasta los confines de la tierra”.

Desde esta perspectiva, el pastor David Jang insiste: “No debemos quedarnos con el Aposento Alto de Marcos como un recuerdo histórico, sino recuperar nuestro propio ‘aposento alto’ en cada Iglesia de hoy”. Puede ser un “espacio de oración y búsqueda de la presencia del Espíritu” o un “lugar para aferrarnos juntos a la fe en la resurrección y declararla”. Reunirse en ese aposento no es un acto de enclaustrarse internamente, sino un “proceso de recibir poder para luego salir al mundo bien preparados”. Tal como Jesús prometió a Sus discípulos que “de aquí a pocos días seréis bautizados con el Espíritu Santo” (Hch 1:5), y se cumplió en aquel “aposento”, la Iglesia primitiva jamás desapareció y se extendió por todo el planeta.

2. La elección de Matías: la restauración de la Iglesia al llenar el vacío de Judas

En la segunda mitad de Hechos 1, los discípulos se enfrentan al suceso de nombrar a un nuevo duodécimo apóstol. El período que va de la Pascua (resurrección) a Pentecostés tuvo, entre otras cosas, la prioridad de “resolver qué hacer con la traición de Judas Iscariote, uno de los doce que Jesús había escogido”. Judas había entregado a Jesús por treinta monedas de plata y después se ahorcó. Además, el libro de Hechos (1:18) indica que adquirió un terreno con la ganancia injusta, se precipitó y su cuerpo se rompió por dentro, reflejando la “tragedia de un precio de sangre”.

Según el pastor David Jang, la tragedia de Judas es “el peor crimen cometido por alguien que se encontraba en el círculo más cercano”. Judas administraba el dinero de la comunidad de discípulos, ocupando de hecho un puesto clave en materia de recursos y servicio. De la misma forma, en la Iglesia, quien gestiona las finanzas y presta servicio requiere una gracia especial, pues por ese canal entran con facilidad la tentación y las artimañas de Satanás. El dinero es necesario para el funcionamiento de la comunidad, pero también despierta deseos y ambiciones mundanas. Por ello, la Escritura advierte repetidas veces que “el amor al dinero es la raíz de todos los males” (1 Ti 6:10) y recalca que la iglesia primitiva “tenía en común todas las cosas, distribuyendo a cada uno según su necesidad” (Hch 2:45, 4:34) para evitar la corrupción arraigada en los bienes materiales.

Sin embargo, Judas sucumbió ante la codicia y la política, dejándose manipular por Satanás hasta traicionar a Jesús. Poco después se arrepintió, pero no alcanzó una conversión genuina y terminó con su vida mediante un acto extremo, dejando a la Iglesia la herida de haber perdido a uno de sus miembros. Los doce apóstoles simbolizaban las doce tribus de Israel, eran las columnas espirituales de la nueva alianza levantada por el Señor. Al caer uno de esos pilares, la tarea de rehabilitar ese “umbral” se volvía prioritaria.

De ahí que en Hechos 1 se organice una reunión para cubrir ese puesto vacante. El resultado es el nombramiento de Matías. Al examinar los detalles de este proceso, aprendemos cómo reaccionó la iglesia primitiva ante la crisis. En Hechos 1:21-22, Pedro propone: “Hay que escoger a uno que haya estado con nosotros todo el tiempo, desde el bautismo de Juan hasta el día en que el Señor fue llevado de nosotros arriba, para que sea testigo con nosotros de Su resurrección”. Se presentan dos candidatos y la iglesia, tras orar, echa suertes para designar a Matías.

El pastor David Jang destaca varios aspectos aquí. Primero, la Iglesia primitiva estableció como requisito fundamental ser “testigo de la resurrección”. La razón de ser de la Iglesia es anunciar al Señor resucitado, y la tarea primordial de los apóstoles consiste en proclamar la buena nueva de la resurrección. Tanto Matías como el otro candidato habían acompañado a Jesús a lo largo de Su ministerio, Su pasión, muerte y resurrección, casi igual que los doce apóstoles. En segundo lugar, se da un equilibrio entre la participación de la comunidad, la oración y finalmente el echar suertes, lo cual subraya la importancia de la soberanía de Dios. El liderazgo no podía ser fruto de alianzas ni de cálculos humanos. En tercer lugar, la Escritura no recoge muchos datos sobre la posterior labor de Matías, pero esta elección sirvió para restaurar el grupo de los Doce y dejar el círculo completo antes de la llegada del Espíritu Santo en Pentecostés.

¿Por qué era tan significativo este procedimiento? Porque la Iglesia, justo antes de recibir al Espíritu, consideró que lo primero era “restaurar el equipo de liderazgo (el cuerpo de apóstoles)”. Sin sanar el vacío y la herida que dejó Judas, hubiera sido muy difícil alcanzar la unidad y la comunión plenas en la comunidad. Es lógico que las personas aún sintieran “uno de nosotros traicionó al Maestro”, con la desconfianza que eso produce. Además, después de haber estado dispersos, los discípulos volvían a Jerusalén con la necesidad de “reforzar la cohesión”, de modo que “no se repitiera semejante traición”.

El pastor David Jang señala: “La traición de un líder puede desmoronar toda la comunidad, tal como demuestra el caso de Judas”. Por ello, la iglesia primitiva no optó por olvidar ni encubrir el asunto. Más bien, tan pronto echó a andar, gestionó públicamente ese episodio. Judas arrojó en el templo la bolsa con el dinero y con ese dinero se compró el “Campo de Sangre” (Mt 27:5-8). Y en vez de ocultar esa vergonzosa historia, la comunidad interpretó a la luz de la profecía (de Jeremías o los Salmos) que “esto formaba parte del cumplimiento de la Palabra” e, implicando a todos, oraron y escogieron al nuevo apóstol.

Así fue como Matías tomó el puesto de Judas, y con ello el colegio de los doce quedó restablecido. Reinó de nuevo la plena unidad; entonces llegó Pentecostés con la fuerza del Espíritu Santo. Con esa unción, los apóstoles emprendieron la misión de anunciar el Evangelio desde Jerusalén hasta Judea y Samaria, llegando a los confines de la tierra. Sin embargo, si la traición y la muerte de Judas hubieran sido ignoradas, posiblemente la Iglesia se habría derrumbado antes incluso de establecerse. Pero al contrario, la asunción pública de sus errores y la proclamación de la sanidad interior permitió que la Iglesia naciente se afianzara todavía más.

Visto desde otro ángulo, el tropiezo y el final de Judas infundieron en la iglesia primitiva la conciencia de que “nadie debe confiarse”. Judas había estado con Jesús tres años, presenciado milagros, escuchado Sus enseñanzas y había gozado de la confianza de la comunidad hasta ser tesorero. Incluso así, cayó. Esto advierte que, en la Iglesia, cualquiera está expuesto a la tentación. Al respecto, el pastor David Jang alerta: “Lo mismo ocurre hoy con el liderazgo de la Iglesia. Por muy sobresaliente que parezca alguien, si no se mantiene alerta y se aferra a la Palabra y al Espíritu, Satanás puede usarlo como carnada”. A lo largo de la historia eclesiástica, han surgido bastantes episodios de traiciones y caídas. Pero asimismo, en cada situación, Dios ha levantado a alguien nuevo —un “Matías”— para llenar el vacío y proseguir Su obra.

¿Qué enseñanzas concretas podemos extraer hoy de la elección de Matías? Primero, que la Iglesia ha de designar a su liderazgo fundamental mediante un proceso comunitario y de oración, basándose en lo esencial: “¿Está comprometido con la fe en la resurrección?”, “¿Ha caminado con el Señor?”, “¿Conoce Su pasión, Su muerte y Su resurrección hasta el punto de testificarlo con su vida?”. Es decir, la confesión de fe es mucho más determinante que la fama o la capacidad política. Segundo, cuando se produce la traición de un líder o una gran herida dentro de la Iglesia, no basta con tratarlo como un “fallo personal” y dejarlo pasar. La comunidad debe sufrir el dolor y preguntar: “¿Cómo nos restauramos?” en la oración y la Escritura. Después de la caída de Judas, la Iglesia no se enfocó en condenarlo, sino que investigó las profecías, oró en común y abrió así un “nuevo camino” con sabiduría divina. Tercero, todo este proceso de restauración apuntaba en última instancia a la “venida del Espíritu Santo”. ¿Por qué gestionar este asunto antes de recibir al Espíritu? Precisamente porque necesitaban prepararse y estar en orden para ser capaces de recibir el gran obrar de Dios. Si persisten el pecado y la confusión, no podemos pedir la plena manifestación del Espíritu. El pastor David Jang recalca: “Antes de anhelar que el Espíritu obre, la Iglesia ha de abordar seriamente sus propias injusticias y pecados, y si un líder ha caído, no ha de encubrir el hecho, sino buscar la verdadera sanidad”.

La salida de Judas y la llegada de Matías representa un “signo” de que, por más severa que sea la herida sufrida por la Iglesia, dentro del plan de Dios siempre se halla la vía para la restauración. Judas no fue “rechazado” desde el inicio, sino que tomó su propia decisión que lo condujo a un desenlace funesto. La Iglesia ofrece a todos la oportunidad de restauración y salvación, pero hay quienes la rehúsan hasta el final. No obstante, en vez de ocultar ese drama, la Iglesia busca la fuerza para emprender “un camino nuevo” con arrepentimiento y renovación. Y en ese proceso, la “fe en la resurrección” ejerce un papel fundamental.

La fe en la resurrección es la creencia firme en que “Dios rompe el poder de la muerte y da nueva vida”. Judas fue el que entregó a Jesús para Su muerte y luego se hundió en la culpa, mas Cristo salió victorioso de la tumba y abrió “el camino de la vida”. El caos y el temor que dejó la traición de Judas se superaron gracias a la esperanza que brinda el Cristo resucitado. Con la incorporación de Matías, los doce apóstoles recuperaron su unidad, esperaron al Espíritu y, cuando descendió en llamas sobre la Iglesia, emprendieron con valentía la proclamación del Evangelio en Jerusalén. Si uno lee Hechos del capítulo 1 al 4, encontrará a Pedro y a Juan predicando sin miedo ante la guardia del templo y las autoridades religiosas, declarando: “Ningún otro nombre bajo el cielo se ha dado a la humanidad por el cual podamos ser salvos” (Hch 4:12). Ese Pedro ya no es el hombre que negó tres veces al Señor antes de que cantara el gallo. Este Pedro es alguien “restaurado en el Aposento Alto de Marcos, revestido del Espíritu, acompañado de Matías y el resto de los apóstoles en pleno”. El mensaje “Dios restauró incluso el asiento vacío que dejó un líder que cayó” transmite un gran poder.

El pastor David Jang afirma: “Al perder a Judas y ganar a Matías, la Iglesia como si hubiera sanado una herida que sangraba. Así también la Iglesia de hoy, tras casos de división, corrupción y traición, debe buscar su propio ‘Matías’ y reordenarse para recibir la obra del Espíritu”. Porque la Iglesia es, a la vez, “la comunidad que abre una nueva era a través del Espíritu” y también “la comunidad que atraviesa crisis como traiciones, fracasos y muertes para pasar a la resurrección y a la curación”. Judas adelantó la muerte de Jesús, Matías ensanchó la senda del Evangelio. Pedro huyó negando al Señor, pero Jesús lo volvió a buscar en Juan 21 y le preguntó: “¿Me amas?”. Con esa restauración, Pedro fue quien en Hechos tomó el liderazgo para predicar el primer sermón de la Iglesia. Superado el proceso de reorganización de los apóstoles, la Iglesia primitiva experimentó de forma gloriosa la venida del Espíritu en el Aposento Alto de Marcos. En cuanto el Espíritu se derramó, la Iglesia salió de su escondite y con atrevimiento proclamó el Evangelio, causando conmoción en Jerusalén.

¿Puede la Iglesia de hoy vivir esa misma experiencia? El pastor David Jang responde: “Por supuesto que sí. Pero eso depende de que creamos en la fuerza práctica y viva de la resurrección, de que encaremos con sinceridad las grietas internas (traiciones, corrupción, desconfianza) en arrepentimiento y oración, y de que busquemos la guía del Espíritu con integridad”. El Aposento Alto de Marcos y la elección de Matías ejemplifican cómo la Iglesia puede experimentar en la vida real el poder del Señor resucitado y cómo sanar los conflictos y heridas internas para dar un salto hacia una nueva etapa.

La esencia del cristianismo expresada en la fe en la resurrección proclama que “la muerte, la desesperanza y el fracaso no tienen la última palabra”. Ni siquiera el caso de Judas, aparentemente sin remedio, impidió que la Iglesia siguiera con siglos de propagación del Evangelio a través de Matías. Aunque a veces seamos como Pedro, negando al Señor bajo el peso de la culpa, el mismo Señor vuelve a buscarnos —como en Juan 21— para restaurarnos. Esta gracia nos lleva al Aposento Alto de Marcos, no a quedarnos en impotencia, sino a llenarnos del poder del Espíritu y salir al corazón del mundo.

Tras ese proceso, al llegar al capítulo 28 de Hechos, el libro concluye con “nadie se lo impedía”, en señal de que el anuncio del Evangelio no se puede frenar. Pablo predicó estando prisionero en Roma, y Pedro, según la tradición, culminó su ministerio con el martirio (crucifixión invertida). Pese a ello, muchos otros discípulos surgieron para llenar los puestos vacantes, y la Iglesia, con altibajos, siguió en pie gracias a la fe en la resurrección y al poder del Espíritu. Si bien en ocasiones se sacude y tambalea, la Iglesia se levanta una y otra vez. De los doce apóstoles, uno cayó, pero Dios restauró el apostolado y lo extendió hasta los confines de la tierra.

La elección de Matías encarna la confluencia de “restauración” y “avance”. La Iglesia sanea sus heridas internas y, cimentada en la fe en la resurrección, se proyecta hacia un futuro mayor. Ese mensaje sigue totalmente vigente y, cuando los líderes eclesiales de hoy se topan con conflictos y problemas, pueden volver la mirada a la Iglesia primitiva y ver que “la respuesta está en la sólida confesión de la resurrección, la oración por la venida del Espíritu y un proceso transparente de comunidad”.

Al respecto, el pastor David Jang concluye: “La resurrección es poder. Cuando ese poder actúa en nuestro corazón, vivifica a la persona, vivifica a la Iglesia y edifica el Cuerpo de Cristo. Ni siquiera el peor traidor puede detener a la Iglesia que Dios guía hacia la próxima etapa. Así como el fracaso de Judas no truncó la historia de la Iglesia, tampoco las heridas actuales cancelan las promesas del reino de Dios”.

Ahí se ve la conexión entre “el Aposento Alto de Marcos y la elección de Matías”. El primero es el punto de ignición donde los discípulos, antes acobardados, experimentaron la llegada del Espíritu tras la resurrección, animándose a proclamar el Evangelio. La segunda nos muestra cómo la Iglesia resuelve la traición y muerte de uno de sus líderes, recuperando así la unidad y la fuerza. Ambas situaciones ilustran cómo las heridas, las negaciones y el miedo se transforman en restauración y poder, cuando intervienen la resurrección del Señor y la presencia del Espíritu. Aunque estas historias incluyan dolor y remordimiento, predomina la gracia de Dios, que permitía que la Iglesia primitiva se alzara desde Jerusalén a los confines del mundo.

Lo mismo sucede hoy. Si alguna iglesia o comunidad local logra, al estilo de aquel Aposento Alto de Marcos, “recuperar su aposento” y llenarse de la fe en la resurrección, y si el vacío que deja un “Judas” se sana con la elección de un “Matías” mediante un proceso transparente y fiel a la Palabra, podrá aspirar a una nueva manifestación del Espíritu. El suceso de Pentecostés no es un hecho meramente histórico ocurrido hace 2.000 años, sino un movimiento divino que todas las iglesias, en cualquier época y lugar, pueden experimentar.

Esta enseñanza coincide con lo que el pastor David Jang ha venido insistiendo constantemente: la “dimensión práctica de la fe en la resurrección”. Si solo la entendemos de forma intelectual, la resurrección se queda en teoría. Sin embargo, la iglesia primitiva la convirtió en la fuente de su vida diaria, demostrando que el sufrimiento, la muerte y la desesperanza no son definitivos. Los discípulos, con Pedro a la cabeza, comenzaron a proclamar el Evangelio en medio de una sociedad que pretendía aniquilarlos, y así demostraron cuán real y explosivo es el poder de la resurrección.

Por lo tanto, a la pregunta “¿Qué es la Iglesia?”, podemos responder: “Es la comunidad que, partiendo del Aposento Alto de Marcos en Jerusalén, tras haber superado la traición de Judas con la elección de Matías, e impulsada por la venida del Espíritu, se ha extendido al mundo entero”. Esa identidad sigue vigente más allá del tiempo y el espacio, y mientras la Iglesia guarde la fe en la resurrección, sus puertas no se cerrarán. Incluso si se produce una fractura profunda, Dios levanta a quienes restauren ese lugar y continúa derramando Su Espíritu. Así se ha propagado el Evangelio, primero desde Jerusalén a Roma y después a todas las naciones, dejando un legado de fe que alcanza a la Iglesia contemporánea.

La exhortación final del pastor David Jang también se orienta en esa dirección: “Debemos recuperar hoy nuestro aposento alto, y cuando haya traiciones y fracasos, no debemos disimularlos, sino afrontarlos con transparencia y arrepentimiento para tomar la oportunidad de un nuevo comienzo concedido por Dios. En el centro de ello está el ‘Señor resucitado’ y Su misión de edificar la Iglesia con sentido misionero”. Cuando la Iglesia responde con obediencia a ese llamado, la historia de los Hechos no se interrumpe, sino que continúa desplegándose.

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