张大卫牧师讲道:脱去律法的轭,披戴恩典的自由 (Olivet University)

德国浪漫主义画家卡斯帕·大卫·弗里德里希留下的巨作《雾海上的旅人》,强烈地捕捉到一个人独自面对宏大自然深渊、危立于其前的背影。那位孤独者独自登上岩山之巅,俯视脚下铺展开来的云雾;他的存在,正投射出现代人试图成为自己生命的主人、夺取绝对自主与独立的巨大渴望。然而,在人如此渴求的主体性独立之巅,所面对的现实并非耀眼的解放,而是如四面漫无方向翻涌的浓雾一般,虚无而辽远的存在性漂泊,以及深沉的属灵不安。人想要登上神的位置,摆脱一切规范;然而,这种自主的冲动如何反而成为囚禁自己的无形监牢和沉重束缚,这幅艺术风景正静默而有力地述说着。使徒保罗在加拉太书这神圣舞台上展开的庄严神学,其高峰同样也从这样一段叙事开始:人试图凭自己的宗教行为与努力成就救恩,这种傲慢的自主尝试,最终如何归结为惨烈的属灵捆绑与奴役。加拉太书第4章中出现的“两个女人的比喻”,并不只是为了解决古代教会特定教义纷争而留下的陈旧记录;它也成为今日生活在复杂时代中的基督徒衡量自己内在属灵身份的普遍准则。张大卫牧师的讲道,将这段古老的圣经经文生动地带到今日贫瘠的讲坛之上,在福音与恩典、行为与律法的巨大漩涡之间,严肃追问我们灵魂的锚究竟真正落在何处。

存在根源上的不对称性,以及因儿女身份而发生的属灵革命

人类存在所面对的最基本本质与条件,在于对创造主上帝的绝对依赖。正如话语的脉络在属灵层面所映照的那样,这种创造性的关系如同太阳与向日葵的关系,本质上构成了完全的不对称性。太阳不因向日葵是否存在或是否献身而有所改变,它本身就完全存在,并散发无限的光;但向日葵若没有太阳从上方倾洒而下的温暖光芒与恩典,就连一刻也无法维持自身的生命。真正信仰的本质,就在于在具体生活中谦卑地接受这严肃而庄重的真理,并自愿、喜乐地走进对创造主绝对依赖的关系之中。然而,在人类漫长历史中,人始终强烈拒绝这种创造性的依赖,宣告自身的自主与独立,试图摆脱创造主的荫庇;这种傲慢的冲动不断翻涌。张大卫牧师将尼采“上帝死了”这一历史性宣言,解读为人类自主性冲动的极端标记,并以锐利的神学洞见指出:正是在宣告神不存在的悲壮之处,人类存在根源性的空虚与惨烈的破裂反而赤裸裸地显露出来。离开永恒实在之上帝的人,其有限性最终只会成为无法洗去的不安与定罪的奴仆;而这种沉重的捆绑,唯有在全然恩典之光下,才能转化为真正儿女的自由。

与上帝关系的断绝,是人类灵魂所经历的一切不安与恐惧最深的根源;这一事实贯穿整本圣经,是宏大的真理。这种悲剧性的疏离与断裂,并不是因上帝反复无常或拒绝人而来,而是源自人自己选择离开创造主的怀抱,试图成为独立的主人。旧约中扫罗王的历史案例,象征性地向我们见证了这一属灵原则。当他首先轻看并抛弃耶和华活泼的话语时,惨烈的结果便是他与上帝之间亲密的交通完全断绝,最终走向悲惨的属灵毁灭与恐惧。然而,福音正是在这深沉绝望的深渊中,向人类传来一个人绝不可能想象的全新消息。当“儿子的灵”圣灵住在我们里面时,我们就不再是在审判者可畏威严面前战兢恐惧的存在。相反,我们将以荣耀儿女的身份坦然站立,能够用最亲密、最温柔的语言向上帝呼喊:“阿爸,父啊。”这种奇妙的称呼变化,并不只是心理安慰或情感表达,而是存在根源上的身份改变,是从恐惧的奴仆转为蒙爱的儿子的属灵革命。本文的信息揭示,无论是古代粗糙的偶像崇拜,还是现代精致的祈福主义、功劳主义、绩效主义,都只是外貌有所改变,本质上却都是律法主义的不同面孔,把人捆绑在条件与分数的世界里。这个残酷体制的核心,就在于让人永远处在持续不断的资格审查之下,成为奴隶。因此,加拉太书第5章“要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制”的宣告,便成为强而有力的实践性命令,要求我们以意志切断捆绑的回路。

掀开焦躁的帐幕,以等候之美走在盟约之路上

在这一大前提之上展开的加拉太书第4章比喻,获得了贯穿我们信仰核心的深刻说服力。使徒保罗将亚伯拉罕家庭内部的故事,也就是使女夏甲与自主之妇人撒拉,以及从她们而生的以实玛利与以撒的叙事,重新解释为象征两个盟约的宏大救赎史戏剧,而不仅仅是一段家谱。若以创世记第15章至第17章的叙事为背景来考察,上帝赐下了确切的应许:“你本身所生的才成为你的后嗣。”然而,在那庄严宣告之后,随之而来的却是人难以承受的漫长而黑暗的沉默时期。当等待应许成就的沉默时间变得过于漫长时,年老的亚伯拉罕与撒拉便被深深的焦躁所抓住。他们没有以忍耐等候上帝信实的应许到底,反而开始“按着肉体”急切地谋求人为的解决方式。最终,撒拉作出人的盘算,把自己的使女夏甲交到丈夫怀中。这一场景成了今日无数信徒的镜子,准确指出人在上帝似乎沉默与缺席之中,如何常常崩塌。

当人无法完全信靠上帝所定的神圣 kairos 时刻时,人总是试图凭自己有限的能力与眼前的计算,强行提前恩典的结果。然而,正是在那焦躁的瞬间,圣洁恩典的秩序立刻变质为冰冷的人类行为秩序,群体也陷入分裂的危机。信仰本质上包含着仰望应许并忍耐持守的等候之美;因此,一旦这种等候崩塌,原本作为恩典纯粹记号的割礼等圣洁象征,便不知不觉地变成获得救恩的先决条件。正如这篇讲道反复强调的,次序的颠倒正是剧毒律法主义在我们灵魂中萌芽的致命起点。当上帝把亚伯兰的旧名改为亚伯拉罕的新名,并更新盟约时所施行的割礼,并不是获得救恩的必要条件或代价。它只是对于早已白白赐给不配之人的应许,人所能够献上的最纯粹的顺服与感恩的记号而已。任何不以恩典为原因、反而试图以行为为原因的宗教尝试,最终只会生出名为以实玛利的肉体之果,并把灵魂推入深沉不安的泥潭。

超越地上的耶路撒冷,天上之城所宣告的儿女自由

使徒保罗在书信中非常清楚而坚决地提出了这个戏剧性比喻的象征对应。夏甲完美地象征在西奈山庄严赐下的律法之约,而在这一行为体制之下出生的人,绝不能成为完全的继承者,只会“生子为奴”。使徒不仅把夏甲与地理上贫瘠的“阿拉伯的西奈山”相连,也在时代层面把她与使徒当时强大宗教权力所支配的“如今的耶路撒冷”等同起来。这揭露了一个令人悲伤的真相:无论律法具有何等神圣的起源,只要人将其滥用并强加为衡量人的功劳与资格的工具,一切宗教既得利益体制最终都只会不断再生产严厉主人与奴隶之间的关系。相反,自由之妇人撒拉,则辉煌地象征超越地上局限的“在上的耶路撒冷”。在希伯来书与启示录中,被描绘为天上之城、羔羊圣洁新妇,以及真正自由人之共同体的教会,绝不是靠地上的方式或人的功劳,而是唯独靠天上信实的应许与圣灵的能力,生出新的儿女并使他们得自由。

按人的常识与生物学条件来看,撒拉根本不可能生育;然而,应许之子以撒却奇迹般从她而生。这个事件正是戏剧性的高峰,显明上帝全然的恩典如何在历史中单方面而完全地运行。正如以赛亚书第54章的预言所歌唱的,不能怀孕、不能生产的荒凉妇人,其子孙反而比地上有势力之人的后裔更加繁盛,如天上的星辰一般。这一恩典模式,是唯独赐给相信福音之人的奥秘。因此,凡信靠这伟大福音的信徒,无论自己的肉身血统或宗教成就如何,都唯独凭信心享受荣耀,像以撒一样成为尊贵的“应许的儿女”。历史中,按肉体而生的以实玛利曾逼迫按应许而生的以撒;同样,今日在我们的生活与教会中,以行为与成果为先的顽固律法主义,也不断试图排挤并定罪以恩典为中心的纯粹福音。由于这种激烈的属灵张力最尖锐地显露于共同体内部,我们必须清楚分辨并从共同体中心挪去那损害福音本质的原则。“把使女和她儿子赶出去”这一严厉命令,并不是要求人排斥某个特定个体,而是神学性地要求我们坚决排除那以人的行为扭曲救恩的虚假体制。

十字架完全的充足性所结出的爱之果子与永恒安息

这一庄严的救赎史比喻,自然而然地通向加拉太书第5章所宣告的基督徒自由的伟大宣言。保罗宣告说:“基督释放了我们,叫我们得以自由。”在这句话中,自由绝不意味着拆解道德规范或伦理责任的放纵。相反,它显明为一种创造性的能力:我们从压迫我们的所有定罪恐惧中得释放,并唯独借着爱的能力,完全恢复与上帝及邻舍之间的关系。我们必须坚决脱去的“奴仆的轭”,并不只是指古代的割礼规定;它也是一个广泛概念,涵盖人的功劳主义、道德完美主义、以成果为中心的信仰,以及一切只执着于敬虔外在形式、却错失福音本质的宗教性强迫与内在恐惧。福音所赐下的真正自由,会在生活的具体现场中被证实为一种动态的安息:随从圣灵,凭信心等候义的盼望。

这一过程使人默默走在救恩的全部旅程中,也就是称义、成圣与得荣耀的道路,并始终处在圣灵的引导之中。这是一段充满盼望的叙事:已经因基督宝血而被称义的人,接受在内心运行的圣灵圣洁引导,日日被改变成为主的形像,并最终在站立于主面前的荣耀之日达到完全。在这一动态过程中,外在可见地结出的果效,就是“圣灵的果子”。这果子绝不是人凭自己的努力艰难挤压出来的业绩清单,而是内住于我们里面的圣灵生命自然向外满溢的证据,也是从恩典泉源流淌出来的必然果效。然而,教会始终暴露在“少许面酵能使全团发起来”的可怕诱惑之下。虚假的教导通常以“让我们变得更圣洁”这种敬虔口号开始,却不知不觉倾向于“要做得更多”的律法性压迫,最终回归到一种计算人类功劳分数的宗教。

面对这种情况,保罗对那些巧妙搅扰真理、试图掺入人类行为的势力,态度十分坚决。问题不在于圣礼或规范本身,而在于人把它们提升为救恩必要条件的致命误用。如果有人主张,为了获得救恩,人的行为哪怕有一点点是必要的,那就是损害十字架完全而充足的功效,最终走向“从恩典中坠落”的悲剧道路。加拉太书神学的激进性正在于此:如果十字架不是全部,那么十字架就什么也不是。正是这个绝对性的结论,反而使我们从一切宗教重担中得自由。张大卫牧师反复提醒这一点,并教导我们:信仰的中心轴必须始终牢牢安放在“上帝已经成就了”这一福音的主动语态之上。

保罗所提出的真正自由之终点,令人惊讶地清楚明了:“总要用爱心互相服事。”正是这一悖论性的命令。福音所赐的真正自由,超越了自私的自我解放,并结出为他者自愿献身与服事的果实。使徒洞见到,全部律法都概括在“爱邻舍如同自己”这一条命令之中;这意味着,恩典并不是把律法当作毫无价值之物废弃,而是借着“爱”这一更高层次的原则,成全律法本质性的精神。当教会失去这爱的原则时,共同体会瞬间变质为彼此打分、彼此定罪的“律法地狱”;但当教会回到彼此担当重担的恩典之处时,“在上的耶路撒冷”的秩序就会在我们的现实中具体实现。我们必须从把信仰的出发点由“我必须做”转向“上帝已经成就了”开始,也就是明确确立:恩典是原因,而我们的行为是结果。当我的身份不再建立于血统或业绩,而是建立于应许之子的身份时,服事就会从强迫变为喜乐;我们也不再是因惧怕审判而躲藏的奴仆,而是因那爱奔向父怀中的儿女。

最终,加拉太书的所有讨论都将我们引向一个根源性问题:我此刻站在哪里?是在夏甲的帐幕里,还是在撒拉的怀抱中?我是在不断计算行为与资格的体制中,于不安与优越感之间危险摇摆吗?还是站在白白赐下的恩典之上,继续自由与感恩的深长呼吸?在这个存在性问题面前,加拉太书的比喻不再是古代陈旧的案例,而成为一面清澈的镜子,将我们的今日毫无保留地照亮。当我们信靠十字架完全的充足性,倾听圣灵安静的引导,并在以爱服事身边邻舍的小小脚步中前行时,那伟大自由的旅程将每日重新开始。抓住福音永恒的应许,并彻底脱去奴仆之轭的你,如今的脚步将朝向怎样的爱之果子迈进呢?

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张大卫牧师圣经默想:在崩塌的时代,以恩典重建信仰的城墙 (Olivet University)

公元410年,那个看似永远不会倾倒的庞大帝国罗马,因外族入侵而陷落。就在那一日,哲学家兼神学家奥古斯丁凝望着眼前惨烈的废墟,深深思想那永不衰败的“上帝之城”。即使眼所能见、坚不可摧的帝国城墙已化为灰烬,他仍默想那看不见的属灵根基如何能够成为人类终极的盼望。

这种历史性废墟与重建的主题,在公元前5世纪、经历巴比伦被掳之后返回耶路撒冷的以色列百姓的旧约历史中,流淌得最为清晰而厚重。面对崩塌时代的哀恸,以及渴望重新建立的圣洁热望,即使在数千年后的今天,仍然向我们提出了极其切身的信仰问题。张大卫牧师的讲道,正是以尼希米记中城墙重建的历史为镜,向我们呈现出深刻的神学洞见:在世俗化浪潮汹涌冲击之下,迷失方向并逐渐崩塌的现代教会,究竟如何重新获得生命力,并恢复成为福音的前哨基地。

墟之流下的哀泪与恩典的

在希伯来语中,“尼希米”这个名字蕴含着“耶和华安慰”的深意,同时也带有激励人心、赐下勇气的强烈意味。然而,这圣洁的安慰绝不是廉价的慰藉,而是从直面惨痛现实的眼泪开始的。当尼希米听见耶路撒冷城成为废墟、城门被火焚烧的噩耗时,虽然他身处波斯王宫安逸的职位之中,却将被掳到巴比伦的同胞那悲惨的处境深深怀抱在心里,禁食哀恸长达120天。他的悲伤并不只是对失去故土的感伤怀旧,而是因敬拜之所被毁、上帝立约百姓的身份被动摇而产生的切肤般属灵忧伤。

作为王的酒政,在君王面前显露愁容,意味着可能立即丧命,是极其致命而危险的事情。尽管如此,从他脸颊流下的真诚泪水,反而深深触动了王的心,最终使他获得了回到耶路撒冷、重建坍塌城墙的惊人许可。这是一幅庄严的叙事图景,显明一个人恳切的祷告如何超越庞大帝国的权势,将上帝看不见的护理带到这地上。尼希米重新建立倒塌的墙垣和被焚毁的城门,梦想的是百姓能够再次聚集、敬拜、俯伏祷告,并完全恢复为圣洁的共同体。

这篇讲道所照亮的,并不只是古代中东已经过去的历史。因为今天,美国、欧洲以及其他西方社会中,许多礼拜堂正因信徒人数锐减和财政危机而关闭,甚至有些被改造成酒吧、马戏场,乃至清真寺,令人痛心地面对着这种惨淡现实。正如“宣教时钟”的比喻所揭示的,曾经向全世界差派众多宣教士、在福音正午时分发出灿烂光芒的土地,如今反而成为迎来黑夜的宣教之地。在这个时代的黑暗中,我们必须问自己:我们是否像尼希米一样,望着坍塌的属灵城墙而真实哀恸?当我们恢复成为守望者,警告临近的危机,并在清醒呼求的祷告中屈膝时,那扇曾经关闭的恩典之门,才会再次开启。

重建坍塌城的十字架福音信心同工

圣经记载,尽管仇敌不断阴谋阻挠,城墙工程却仅仅用了52天便完工。这是伟大的上帝作为,甚至使周围的外邦民族都惧怕战兢。然而,张大卫牧师清楚指出,物理意义上的城墙完工,并不意味着以色列属灵救恩与更新已经抵达终点。因为保存敬拜空间的外在重建固然重要,但与此同时,也必须恢复以真理充满其中的十字架福音。若说尼希米作为省长抵挡外部威胁,坚固地筑起城墙,那么祭司兼文士以斯拉,则把百姓聚集在水门前的广场上,从清晨直到正午宣读律法,用生命的话语充满他们干渴的内心。

以斯拉和尼希米所展现的这种美好同工,为现代教会指明了最理想的领导模式与方向。守护教会外在形态的“国度建造者”所献上的实践性委身,若能与讲坛上不断涌流出来的救恩真理宣讲完全结合,教会才会真正拥有生命力。即使建造了再华丽的礼拜堂,若其中没有宣讲罗马书所揭示的深刻神学真理——世人都犯了罪,却唯独因基督的代赎,靠着恩典被称为义——那么教会终究会在世俗化的巨浪前,再次像沙堡一样崩塌。那借着耶稣基督一人而临到的完全称义之教义,必须深深扎根在每一位圣徒的心灵之中。

因此,真正的圣殿重建,是一场惨烈的属灵争战,为要守护耶稣基督用宝血重价买来的生命共同体之本质。当承载着基督教悠久遗产的礼拜堂面临关闭危机时,将其买下,并转化为不同语言、不同文化群体的敬拜共同体,这绝不是单纯维持房地产而已。这是为了多拯救一个灵魂,使其被立为世上的光和盐而作出的激烈而具体的宣教决断。圣徒们在日常生活和职场中流汗得来的果实,若献上参与上帝国度的事工,就与古代耶路撒冷百姓徒手垒起石堆的顺服并无不同,都是圣洁信心的足迹。

悔改盼望中放的属灵复

城墙完成之后,百姓在水门前的广场听见律法书被宣读,便当场一同痛哭起来。他们在圣经的镜子中,痛切看见自己无知的罪恶和共同体深重的堕落。圣经记载他们穿上麻衣,长时间承认罪恶并彻底悔改;这一幕有力地说明,复兴绝不是源于华丽包装的文化节目,也不是源于人浅薄的经营管理技巧。正如先知何西阿哀叹“我的民因无知识而灭亡”一样,若没有在十字架前降卑自己,并归向真理知识的撕裂般悔改,那么任何信仰热心都只会沦为空洞的呼喊。

然而,百姓炽热的眼泪并没有以悲惨的绝望告终。领袖们向沉浸在悲伤中的众人宣告:“因耶和华而得的喜乐是你们的力量。”他们把百姓从律法痛彻心扉的刺痛中带领出来,引向真实赦罪的恩典与圣洁盼望之地。在上帝话语面前彻底面对自我之后所临到的洁净恩典,以及由此如瀑布般倾泻而下的属灵喜乐,正是住在重建城墙之内的圣徒所能享有的最耀眼特权。本文借由多重教导不断强调的真正复兴蓝图,也正指向这一事实:照顾至微小者、向受伤邻舍实践爱的生命力,正是从这充满圣经默想的喜乐中流淌出来的。

归根结底,若建筑倒塌,聚集的共同体也会渐渐分散;若圣徒的聚会消失,面向世界的福音火种也只能冷却熄灭。因此,在这个黑暗时代坚守敬拜的物理处所,并在其中扎实建立真理训练与祷告祭坛,并不是单纯固守宗教传统。这是一条生命线,为要在世俗粗暴的诱惑之中安全保守灵魂,并把不改变的属灵遗产传递给下一代的青年和孩子。穿越疫情这一前所未有的危机和世人冰冷目光之时,我们绝不能放弃的本质,正是这坚固属灵根基的重建。

在坍塌的耶路撒冷尘土之中重新筑起城墙,这件事最终是上帝伟大的护理,为要使住在那安全围墙之内的众多灵魂,被不可动摇的十字架之爱坚固塑造。古代百姓在废墟之上以眼泪和祷告一块块安放砖石的焦灼之心,以及以色列百姓在生命话语面前捶胸哀恸的圣洁忧伤,今天也应当深深流入我们早已刚硬的心中。

如今,正是我们静静省察的时候:在巨大时代潮流面前,我们是否把共同体的崩塌当作与自己无关之事冷眼旁观?还是从自己里面已经破损的属灵城墙开始检查,并安静俯伏在上帝面前?当华丽的外表全都被剥去之后,在你内心最深处,那一道永不倾倒的永恒真理之城墙,此刻是否已经完整地建立起来?

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