Pasteur David Jang

Le présent texte se propose d’examiner, à partir de l’extrait du livre des Actes (Ac 18.24-19.7) où apparaissent Apollos et l’Église d’Éphèse, comment notre foi passe d’un état d’incomplétude à une plénitude. Dans ce passage, nous voyons qu’une foi « incomplète » symbolisée par le « baptême de Jean » est amenée à la « foi parfaite » qu’est le « baptême du Saint-Esprit ». En nous appuyant sur cette compréhension du texte, nous réfléchirons à l’attitude et à la posture que l’Église et les croyants d’aujourd’hui doivent adopter pour s’approprier pleinement l’Évangile. Nous examinerons également ce que le ministère, l’enseignement et la pratique pastorale de David Jang suggèrent dans ce parcours.

Dans la première partie, nous analyserons en quoi la foi d’Apollos était incomplète, comment il s’est fait instruire plus précisément par Priscille et Aquilas, puis nous verrons pourquoi les disciples rencontrés par Paul à Éphèse étaient restés au stade du « baptême de Jean ». Dans la seconde partie, nous aborderons le tournant que représente le « baptême du Saint-Esprit » et la manière dont cet événement peut s’appliquer à l’Église d’aujourd’hui, en lien avec l’orientation pastorale de David Jang. En suivant le contexte historique et géographique des personnages, ainsi que le processus de leur maturation spirituelle, nous serons amenés à nous interroger nous aussi sur notre propre foi : ne restons-nous pas nous-mêmes à un stade d’incomplétude ? Comment vivre la plénitude du Saint-Esprit au quotidien ?

---

I. La foi incomplète d’Apollos et le « baptême de Jean » des disciples d’Éphèse : de la repentance à l’amour, de la connaissance à la vie

Dans Actes 18.24s, apparaît un Juif originaire d’Alexandrie nommé Apollos. Il est présenté comme un homme instruit des Écritures et très éloquent (Ac 18.24). À l’époque, Alexandrie était célèbre pour son intense activité intellectuelle et philosophique. Le fait qu’Apollos soit présenté comme « puissant dans les Écritures » ou « instruit » reflète ce solide bagage culturel. Dans la synagogue, il enseignait avec ferveur que Jésus était le Messie, et son savoir comme sa parole exerçaient une grande influence sur les autres. Cependant, le texte précise également : « Il ne connaissait que le baptême de Jean » (Ac 18.25), soulignant la limite de sa connaissance et de sa ferveur.

Le « baptême de Jean » fait référence au baptême de repentance proclamé par Jean-Baptiste. L’idée maîtresse en est la « metanoia », c’est-à-dire l’appel à se détourner du péché et à se repentir pour un renouvellement intérieur. Les Évangiles nous rappellent cependant que Jean-Baptiste a annoncé la venue de « Celui qui est plus puissant », qui baptiserait « du Saint-Esprit et de feu » (cf. Mt 3.11 ; Mc 1.7-8 ; Lc 3.16 ; Jn 1.26-27). Autrement dit, le baptême de Jean n’était pas une finalité mais une préparation. Bien qu’Apollos fût très engagé à enseigner sur Jésus en tant que Messie, il ne disposait pas d’une connaissance suffisante de la « réalité post-repentance », c’est-à-dire de la Croix, de la Résurrection, de l’habitation du Saint-Esprit et de la vie dynamique qui s’ensuit. Autrement dit, il annonçait la vérité sur Jésus mais ignorait en partie le chemin de la Croix ou la puissance du Saint-Esprit et la vie qui en découle.

Les personnes qui vont combler cette lacune chez Apollos sont Priscille et Aquilas. Anciens compagnons de Paul, ils avaient acquis une foi solide. Ils entendent Apollos parler dans la synagogue et le prennent avec eux pour lui « exposer plus exactement la voie de Dieu » (Ac 18.26). On peut se demander quel était le cœur de leur enseignement. Apollos était déjà au fait des prophéties de l’Ancien Testament, de la messianité de Jésus et de l’importance de la repentance. Ce dont il avait besoin, c’était certainement la compréhension « en profondeur » de l’œuvre expiatoire de Jésus-Christ, de sa mort et de sa résurrection, ainsi que le rôle concret du Saint-Esprit dans la vie du croyant. On pense généralement que l’expression « exposer plus exactement la voie de Dieu » inclut toute la portée du salut accompli par la Croix et la Résurrection du Christ, et la manière dont le Saint-Esprit opère dans la vie du croyant.

À ce propos, nous pouvons établir un lien avec la philosophie pastorale et l’enseignement de David Jang. Il insiste sur le fait que la foi chrétienne ne doit pas se réduire à la seule repentance ni à une connaissance intellectuelle ; la puissance de la Croix et de la Résurrection doit s’enraciner dans tous les domaines de l’existence. Par-dessus tout, il souligne que le véritable fruit de l’Évangile, c’est l’amour au sein de la communauté ecclésiale, l’esprit de service réciproque et la solidarité sur la voie parfois difficile du disciple. C’est précisément ce qu’ont fait Priscille et Aquilas avec Apollos : ils ne se sont pas contentés de compléter une théorie doctrinale, mais ont initié Apollos à « la totalité du message de l’Évangile », l’invitant ainsi à vivre réellement dans la Croix, la Résurrection et la communion du Saint-Esprit.

Dans la suite du texte (Ac 19.1s), Paul arrive à Éphèse et rencontre d’autres disciples qui n’avaient reçu que « le baptême de Jean » et qui déclarent même : « Nous n’avons pas même entendu dire qu’il y ait un Saint-Esprit » (Ac 19.2). La première question de Paul est : « Avez-vous reçu le Saint-Esprit quand vous avez cru ? » Eux, qui ne connaissaient que le baptême de Jean, n’avaient pas conscience de l’existence et de l’action du Saint-Esprit. Certes, ils reconnaissaient peut-être Jésus et la nécessité de la repentance, mais ils ignoraient qu’au cœur de l’Évangile se trouve la métamorphose du croyant en « nouvelle créature » par la présence du Saint-Esprit.

Paul leur demande : « De quel baptême avez-vous donc été baptisés ? » Et quand ils répondent : « Du baptême de Jean », Paul leur rappelle que « Jean-Baptiste annonçait clairement qu’il fallait croire en celui qui venait après lui, Jésus-Christ » (cf. Ac 19.4). Ensuite, il les baptise « au nom du Seigneur Jésus » et, leur ayant imposé les mains, ils reçoivent le Saint-Esprit, manifestant alors le parler en langues et le don de prophétie (Ac 19.5-6). C’est un moment charnière dans l’histoire de la progression de l’Église, souvent appelé « la Pentecôte d’Éphèse », qui fait écho au baptême du Saint-Esprit à la Pentecôte (Ac 2), en Samarie (Ac 8) et chez Corneille (Ac 10), étendant encore le témoignage du Saint-Esprit à la ville d’Éphèse.

Un point supplémentaire mérite d’être souligné : alors qu’Apollos quittait Éphèse pour Corinthe, Paul est arrivé plus tard à Éphèse et a complété ce qui manquait à la communauté demeurée au stade du « baptême de Jean ». Ainsi, on peut dire : « Apollos a enseigné avec ferveur Jésus-Christ et fortifié l’Église d’Éphèse, mais une certaine incomplétude subsistait ; c’est Paul qui est venu achever ce qui manquait. » Dans la première épître aux Corinthiens, on voit qu’Apollos eut ensuite une grande influence sur l’Église de Corinthe, à tel point qu’il se constitua des clans se réclamant de Paul ou d’Apollos (1 Co 1.12). Mais à l’origine, Apollos était dans l’ignorance, réduit au « seul baptême de Jean » ; grâce à Priscille, Aquilas, puis Paul, il a pu accéder au sens pleinement accompli de l’Évangile.

Ce processus recèle un message essentiel pour notre époque : l’incomplétude de la foi ne s’applique pas seulement aux personnes qui ne se sont jamais repenties. Beaucoup de chrétiens fervents, qui servent activement dans l’Église, sont riches d’une connaissance biblique et reconnaissent Jésus comme Messie, peuvent pourtant rester dans la dimension du « baptême de Jean ». Autrement dit, ils croient et se sont repentis, mais n’expérimentent pas dans leur vie « la puissance du baptême du Saint-Esprit », ni l’amour profond qui en découle.

Transposons cela au contexte ecclésial : nous voyons nombre de croyants ayant du zèle et une connaissance doctrinale, mais qui ne vivent pas pleinement la dynamique du Saint-Esprit dans la communauté. Ils n’arrivent pas non plus à manifester un amour réel pour leurs frères et sœurs, ni à poser des actes concrets pour partager l’amour de Jésus-Christ dans le monde. Cela rappelle la réprimande adressée à l’Église d’Éphèse dans l’Apocalypse (Ap 2) : « Tu as abandonné ton premier amour. » On se souvient que cette Église d’Éphèse avait bénéficié de l’enseignement approfondi de Paul pendant près de trois ans et qu’elle possédait un haut niveau théologique. Or on peut donc très bien avoir un haut niveau de connaissance tout en perdant l’amour véritable. Cette péricope nous lance un avertissement : il ne suffit pas de s’en tenir à la repentance ou à la connaissance intellectuelle ; il faut redécouvrir au quotidien la Croix et la Résurrection du Christ, et faire sans cesse l’expérience concrète du Saint-Esprit.

David Jang martèle que l’essence de l’Église est de constituer une « communauté de vie », et non de se limiter à des offices de culte et des cours de doctrine. L’Église doit être un « collectif de compagnons de route », partageant la charge de la Croix et se soutenant mutuellement, dans une forme concrète de vie commune. C’est cela aller au-delà du simple stade de la repentance (le « baptême de Jean ») pour vivre la vie de Jésus, pour incarner la Croix, la Résurrection et le Saint-Esprit. Le comportement de Priscille et d’Aquilas envers Apollos incarne bien cet amour fraternel. Sans doute voulaient-ils prévenir toute déviation doctrinale, mais ils ont aussi reconnu et salué le zèle d’Apollos, et lui ont communiqué « une vision plus complète de l’Évangile ». Apollos, dans son humilité, a accueilli cet enseignement. Par la suite, il est devenu, avec Paul et Pierre, l’un des principaux vecteurs de l’Évangile à Corinthe, bien plus puissant qu’il ne l’était quand il ne connaissait que le « baptême de Jean ».

De même, après avoir reçu le baptême du Saint-Esprit à Éphèse, ces disciples se mirent à parler en langues et à prophétiser, ce qui constitua une impulsion décisive pour l’Église locale. « Ils étaient environ douze hommes » (Ac 19.7) – détail fort symbolique. Cela évoque les Douze avec lesquels Jésus avait initialement inauguré sa communauté. C’est désormais à Éphèse, ville-clé d’Asie Mineure, qu’un nouveau départ s’opère par l’effusion du Saint-Esprit. Ces douze devenus le noyau de l’Église d’Éphèse, l’Évangile a rayonné progressivement dans toute la province d’Asie. David Jang part de ce modèle biblique pour insister sur la nécessité de « grandir dans l’Esprit » ; la repentance ne doit être qu’une étape, suivie d’un « saut qualitatif » dans la vie sous l’onction de l’Esprit. Alors, ces croyants remplis de l’Esprit peuvent sortir dans le monde pour y rendre témoignage à l’amour et la vérité de Jésus-Christ.

En définitive, toute cette dynamique illustre le principe suivant : « Quitter l’incomplétude du “baptême de Jean” pour passer à la plénitude de l’Évangile – la Croix, la Résurrection, l’habitation dynamique du Saint-Esprit. » On ne peut s’en tenir à la simple connaissance intellectuelle de l’identité de Jésus et à la repentance. Dans le récit, chaque personnage passe à la dimension de l’expérience de l’Esprit ; cet Esprit répand sa puissance et son amour dans toute la vie du croyant. Comme Priscille et Aquilas, comme Paul, ceux qui sont plus avancés ou appelés au pastorat ont pour vocation d’aider les croyants moins matures à grandir dans l’Esprit. David Jang met notamment l’accent sur une « vie de compagnonnage », où l’on ne se borne pas à transmettre un savoir, mais où l’on porte ensemble la souffrance, où l’on met en pratique l’amour et où l’on introduit dans une véritable expérience de l’Esprit.

Sur le plan pratique, si un croyant a une bonne connaissance biblique, s’engage généreusement dans le service et déclare avoir la foi, mais qu’on ne discerne pas en lui les « fruits de l’Esprit » (Ga 5.22-23) et que l’amour fraternel n’éclot pas concrètement, alors on peut suspecter qu’il soit encore dans la sphère du « baptême de Jean ». Dans ce cas, nous sommes appelés à ne pas le juger ou le réprimander, mais à l’approcher comme Priscille et Aquilas l’ont fait avec Apollos, pour « lui exposer plus exactement la voie de Dieu », l’accompagner, prier pour qu’il reçoive l’Esprit.

Le fait que l’Église d’Éphèse, ultérieurement, soit devenue un centre majeur (où Paul a longtemps séjourné) puis que l’apôtre Jean y ait également exercé son ministère, découle de cet événement-clé du « baptême du Saint-Esprit » décrit en Actes 19. Il a fourni la base spirituelle pour qu’Éphèse devienne une communauté forte et inspirante, à l’égal des autres Églises fondées par Paul. Parallèlement, l’Apocalypse (chap. 2) nous rappelle qu’une puissante expérience spirituelle, telle que ce baptême de l’Esprit, n’empêche pas l’amour de s’étioler avec le temps. Avoir un jour vécu une expérience intense ne préserve pas d’une foi qui se refroidit. C’est pourquoi David Jang exhorte les croyants à « demeurer constamment remplis de l’Esprit », à méditer et à pratiquer la Parole en permanence, et à mettre en œuvre un amour sacrificiel. L’actualité de l’avertissement est manifeste : la foi n’est pas définitivement acquise et l’on doit sans cesse veiller à son renouvellement.

En résumé, Apollos et les disciples d’Éphèse étaient initialement au stade du « baptême de Jean » : ils avaient la repentance et une certaine connaissance, mais ils n’avaient pas goûté à la « vie nouvelle dans la Croix et la Résurrection par le Saint-Esprit ». Lorsque Priscille et Aquilas, puis Paul, leur ont transmis ce qui leur manquait, ils sont devenus des acteurs majeurs dans l’implantation et le développement de l’Église (Apollos) ou encore le noyau fondateur de l’Église d’Éphèse (les douze disciples). De la même manière, l’Église contemporaine, si elle se limite à la repentance et à la connaissance doctrinale, reste insuffisante. Elle doit faire l’expérience concrète du Saint-Esprit et de l’amour qui l’accompagne. David Jang, qui prône la « compagnie concrète » et la « croissance de la communauté dans l’Esprit », applique à l’Église d’aujourd’hui le cœur de ce passage des Actes.

---

II. Le baptême du Saint-Esprit et la réalisation complète de l’Évangile : l’amour en communauté et l’application contemporaine selon David Jang

Comme nous l’avons vu à travers Apollos et les disciples d’Éphèse, la foi ne s’achève pas par une seule décision ou par la seule connaissance. C’est un chemin de croissance continue, et le « baptême du Saint-Esprit » joue un rôle décisif dans ce processus. Ce baptême ne se résume pas à la manifestation de « dons charismatiques » (langues, prophétie, etc.), mais concerne surtout « la capacité de vivre réellement l’amour et la vie du Christ ». Ainsi, quand Apollos a appris « plus exactement la voie de Dieu », il a pu ensuite, à Corinthe, seconder Paul avec force et devenir un collaborateur majeur dans l’édification de l’Église.

Aujourd’hui, beaucoup d’Églises parlent du Saint-Esprit mais, souvent, on tombe soit dans un excès de « signes charismatiques », soit, à l’inverse, dans une approche purement théologique ou intellectuelle où l’on ne fait pas l’expérience concrète de la puissance de l’Esprit dans la vie quotidienne. Dans les Actes, la véritable expérience du Saint-Esprit découle de la repentance et du pardon des péchés par le nom de Jésus, et se manifeste au sein de la communauté sous forme d’amour et d’unité. Si la repentance purifie l’âme et fait entrer le croyant dans le salut de Jésus, le baptême du Saint-Esprit, lui, fait naître dans l’Église un amour vivant et une communion qui exprime pleinement le corps du Christ.

Le ministère de David Jang présente, à cet égard, des caractéristiques dont l’Église peut s’inspirer. Dans son action pastorale, il ne veut pas que l’expérience du Saint-Esprit se réduise à « un phénomène charismatique ponctuel », mais désire qu’elle se transforme en « conversion véritable et en parcours de disciple durable ». Ainsi, si quelqu’un reçoit le don de parler en langues, il s’agit non pas d’en tirer gloriole ou de se sentir supérieur, mais d’exercer ce don dans l’humilité pour servir la communauté et témoigner de l’amour. C’est le message central de 1 Corinthiens 13 : « Quand je parlerais les langues des hommes et des anges, si je n’ai pas l’amour, je ne suis qu’un cuivre qui résonne ou une cymbale qui retentit » (1 Co 13.1). En effet, l’histoire nous enseigne que si la foi se limite à la connaissance intellectuelle ou à un bref emballement charismatique, cela produit souvent divisions et querelles dans l’Église.

Concrètement, on observe souvent que ceux qui ont de grandes connaissances ou des expériences spirituelles fortes sont tentés de s’élever au-dessus des autres ou d’imposer leur vision. C’est précisément le signe d’une « foi incomplète », demeurée au stade du « baptême de Jean ». Car même si la ferveur et la connaissance paraissent importantes, ce qui manque, c’est l’amour sacrificial engendré par le Saint-Esprit. Ces personnes ont donc besoin de quelqu’un qui s’approche d’elles comme Priscille et Aquilas ou Paul, pour « leur enseigner plus précisément la voie de Dieu » et les conduire sur un chemin d’humilité et d’amour. Or bien des Églises sont dépourvues de ce discernement pastoral et d’un encadrement pastoral de proximité, et aboutissent à des tensions ou même des schismes.

David Jang, mettant l’accent sur la « dimension communautaire » de la vie en Christ, rejoint cette approche de Priscille et Aquilas : la foi n’est pas une affaire de relation purement individuelle avec Dieu, mais une marche collective où l’on partage peines et joies, où l’on grandit ensemble. Paul, dans sa métaphore du corps (1 Co 12.26), exprime qu’« si un membre souffre, tous souffrent avec lui ; si un membre est à l’honneur, tous se réjouissent avec lui ». Cela reflète l’amour sacrificiel du Christ, celui qui s’est exprimé à la Croix. Quand l’Église, en tant que corps du Christ, vit unie par l’Esprit, les dons charismatiques ne deviennent plus facteurs de discorde, mais instruments pour édifier la communauté et témoigner avec puissance dans le monde.

David Jang fait en outre le constat suivant : les divisions dans l’Église proviennent souvent du fait que « la plénitude de l’Esprit reste cantonnée à la connaissance ou à des expériences individuelles, sans déboucher sur l’amour concret ». C’est la même problématique que soulignent les Actes 18-19. Apollos et les disciples d’Éphèse avaient la ferveur et la repentance, mais ils ignoraient l’action du Saint-Esprit, qui transforme radicalement la vie et apporte l’amour fraternel. C’est pourquoi l’arrivée de Paul, Priscille et Aquilas a tout changé. De nos jours, il existe pareillement des Églises centrées sur la connaissance ou des communautés exaltant les manifestations de l’Esprit, sans amour. L’enjeu est de « réunir » ces deux aspects dans leur juste perspective, en les orientant vers l’amour fraternel et la construction de l’Église.

La foi authentiquement complétée ne se limite jamais à la sphère individuelle. Comme on le voit à Éphèse, les douze disciples baptisés du Saint-Esprit deviennent, en très petit nombre, un noyau à partir duquel l’Église rayonne ; Apollos, lui, deviendra un puissant prédicateur à Corinthe, collaborant avec Paul et Pierre à l’édification de l’Église dans un esprit d’unité. Ici, la croissance de l’Église n’est pas qu’une question de statistiques ou de construction d’édifices. Paul l’exprime ainsi : « Jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Ep 4.13). C’est la maturité spirituelle qui importe. C’est l’amour du Christ, répandu en nous par l’Esprit, qui est la véritable source de l’édification ecclésiale. C’est là, selon le texte des Actes, le point central : la plénitude de l’Esprit mène à la communion et au témoignage vivant dans le monde.

Pour David Jang, si l’on parle de croissance et de vitalité de l’Église, c’est précisément « l’œuvre du Saint-Esprit et le réseau d’amour entre les croyants » qui en est la clé. C’est un écho direct à l’esprit des Actes, où l’on voit une Église florissante sans ressources matérielles importantes ni structures élaborées. L’onction de l’Esprit et l’amour issu de la Croix constituaient leur socle. Souvent, dans nos Églises, le service ou l’engagement est vécu comme un devoir ou une contrainte. Mais là où l’amour de l’Esprit abonde, les chrétiens s’investissent spontanément et joyeusement pour la communauté et la mission dans le monde. C’est le signe qu’on a dépassé le stade du « baptême de Jean » pour entrer dans le « baptême de l’Esprit ».

Prenons un cas concret : un croyant qui a commencé sa vie de foi par un sentiment de culpabilité et une repentance sincère mais qui, n’ayant pas connu la présence dynamique du Saint-Esprit, ne parvient pas à aller plus loin. Pour qu’il fasse l’expérience de la joie et de l’amour, il faut des compagnons de route, des « mentors » à la Priscille et Aquilas, un pasteur comme Paul, qui lui enseignent, prient avec lui, stimulent sa foi, jusqu’à ce que le Saint-Esprit l’investisse d’une force transformatrice. C’est là le rôle essentiel de l’Église : une communauté qui « nourrit » et « fait grandir » la foi de chacun. Faute de cela, nombreux sont ceux qui se contentent d’une vie chrétienne superficielle, voire finissent par s’épuiser ou s’égarer. David Jang parle d’un « pastorat qui fait vivre et grandir les âmes », insistant sur le fait que l’Église n’a pas d’autre mission que de transmettre la vie de l’Esprit et de former des disciples qui vivent la Croix et la Résurrection dans le concret.

Le détail d’Actes 19.7, « Il y avait environ douze hommes », symbolise que « même peu nombreux, quand certains ont fait l’expérience complète de l’Évangile, ils forment déjà une Église, et c’est de là que peut se répandre la grande œuvre de Dieu ». À partir de ce petit groupe, Éphèse va devenir le pivot de l’évangélisation de l’Asie Mineure et le lieu central du ministère de Paul. Aujourd’hui encore, quand on implante une Église ou que l’on attend un renouveau spirituel, l’essentiel n’est pas le nombre ou l’ampleur matérielle, mais la présence d’un « petit noyau rempli de l’Esprit ». C’est ce que répète David Jang : lorsqu’il démarre une nouvelle mission ou un nouveau ministère, il ne se préoccupe pas d’emblée de l’infrastructure ou de la grandeur visible, mais recherche « les personnes qui ont authentiquement fait l’expérience du Saint-Esprit et saisi la vision de Dieu ». C’est en phase avec le modèle biblique d’implantation d’Église que nous voyons dans les Actes.

En définitive, le passage d’Actes 18.24-19.7 illustre parfaitement le passage de « l’incomplétude » symbolisée par le « baptême de Jean » à la « plénitude » représentée par le « baptême du Saint-Esprit ». Apollos, si brillant qu’il fût, n’en était pas moins réduit, tant qu’il n’avait pas été instruit plus précisément dans l’Évangile de la Croix et de la Résurrection. Les douze d’Éphèse ne savaient même pas qu’il y avait un Saint-Esprit, continuant à vivre une repentance sans accéder à la plénitude du salut. Lorsque, sous l’action de Priscille et Aquilas, puis de Paul, ils reçurent le baptême du Saint-Esprit, ils devinrent de vaillants ouvriers pour le Royaume. Cette effusion de l’Esprit à Éphèse constitua un événement majeur pour l’histoire de l’Église, tout comme Apollos joua un rôle décisif à Corinthe.

Transposé à l’Église d’aujourd’hui : notre risque est de rester à la seule repentance, à la connaissance scripturaire ou doctrinale, en négligeant de chercher l’effusion quotidienne de l’Esprit et la mise en pratique de l’amour. À cet égard, David Jang pousse constamment l’Église à devenir « un lieu où l’on expérimente l’Esprit ensemble, où l’on pratique l’amour à la manière de la Croix ». Il ne se limite pas à « Recevez l’Esprit » ou « Repentez-vous », mais insiste pour que nous partagions la Parole, passions du temps ensemble, portions les fardeaux collectivement. Cela actualise dans l’Église moderne ce qui s’est produit dans les Actes, offrant un cadre pour renouveler l’expérience de la Pentecôte d’Éphèse et former, comme Apollos, des disciples qui progressent d’une foi incomplète à la puissance de l’Esprit.

Bien sûr, nous devons rester vigilants. Malgré une expérience puissante, l’Église d’Éphèse a fini par perdre son premier amour (Ap 2). Cela montre qu’aucune expérience charismatique ni aucune compréhension intellectuelle, si forte soit-elle, ne nous garantit à jamais une foi fervente. Il nous faut une communion quotidienne avec la Parole et la prière, une dépendance continuelle à l’Esprit, et une pratique renouvelée de l’amour fraternel. Comme David Jang l’enseigne, « être rempli sans cesse du Saint-Esprit, méditer et appliquer la Parole, exercer un amour humble et sacrificiel » constitue la réponse au risque de l’essoufflement spirituel.

Ainsi, tout comme Priscille et Aquilas pour Apollos, et Paul pour les disciples d’Éphèse, l’Église doit assurer une forme d’accompagnement spirituel pour que nul ne reste au stade inachevé du « baptême de Jean ». Ce n’est pas le rôle d’une élite pastorale seule, mais de chaque croyant mûr, qui doit prendre soin de son frère ou de sa sœur. L’exemple pastoral de David Jang montre la vitalité qu’une telle sollicitude peut insuffler à une communauté : l’Église devient alors un foyer de vie spirituelle intense, qui agit au-dehors.

Ce récit des Actes démontre que « le chemin d’une foi incomplète vers une foi accomplie » passe par « la repentance d’abord, puis par l’expérience du Saint-Esprit ». On peut être investi de ferveur et de connaissance mais, sans le baptême de l’Esprit, on ne parviendra pas à l’amour et à la dynamique de la Croix. En revanche, quand l’Esprit agit, la vie des croyants en est bouleversée, et l’Église est édifiée sur des fondements solides pour rayonner dans le monde. C’est justement ce principe néotestamentaire que David Jang s’efforce d’incarner dans le contexte contemporain, en insistant à la fois sur « la formation d’une communauté unie par l’Esprit » et sur « la mise en pratique de l’amour du Christ ».

Enfin, nous devons sans cesse nous questionner à la lumière de l’exemple d’Apollos : « Suis-je vraiment passé de la simple repentance et d’une connaissance intellectuelle à une participation pleine et entière à la vie de la Croix et de la Résurrection ? Vis-je effectivement la plénitude du Saint-Esprit, au point de servir mes frères et sœurs et de témoigner dans le monde ? » « Mon amour pour les autres s’exprime-t-il concrètement, ou bien ma foi n’est-elle plus qu’une théorie ou un souvenir ancien ? » Le texte nous invite à ce constant réexamen. Si nous nous sentons encore « incomplets », alors, à l’exemple d’Apollos recevant l’aide de Priscille et Aquilas, ou des disciples d’Éphèse recevant celle de Paul, nous devons rechercher ce compagnonnage spirituel, solliciter des pasteurs et des mentors, et par-dessus tout aspirer ardemment au Saint-Esprit dans la prière.

L’Église doit être une « famille spirituelle » qui corrige ensemble ses manques et progresse vers la plénitude. Les plus mûrs doivent accompagner les moins avancés vers la maturité de l’Esprit ; ceux qui ont reçu déjà une forte effusion doivent faire preuve d’humilité et servir l’ensemble du corps, transmettant « l’Évangile plus précisément ». C’est ainsi que David Jang définit le « discipolat de compagnonnage » : non pas un simple transfert de connaissances, mais une mise en route commune dans l’amour et l’expérience de l’Esprit.

N’oublions pas qu’Apollos et les disciples d’Éphèse reconnaissaient Jésus comme Messie et avaient une certaine ferveur, mais que l’absence du Saint-Esprit les laissait sans la plénitude de la vie chrétienne. Seule la venue de l’Esprit permet le déploiement de l’amour, du sacrifice de soi, et d’une vie conforme à la Croix. C’est le saut essentiel d’une « repentance intellectuelle » à une « vie transformée ». Actes 19 nous le rappelle à travers la question incisive de Paul : « Avez-vous reçu le Saint-Esprit quand vous avez cru ? » Nombre de croyants de nos jours pourraient répondre, hélas : « Nous n’avions pas entendu parler d’un Esprit qui change concrètement la vie. » Mais le récit indique la voie à suivre : « Recevoir un enseignement plus approfondi, être baptisé au nom de Jésus, accueillir le Saint-Esprit ». Alors survient le fruit de l’Esprit, non seulement sous forme de dons surnaturels, mais, plus profondément, sous la forme de l’amour, du service humble et du témoignage dans le monde.

Dans l’expérience pastorale de David Jang, certains reçoivent d’emblée une puissante onction de l’Esprit, d’autres cheminent plus longtemps. Mais dans tous les cas, l’objectif est identique : former des « disciples vivant l’Évangile dans la force de la Croix et de la Résurrection, grâce à l’onction du Saint-Esprit ». Ensemble, ils forment une communauté d’amour, s’édifiant mutuellement et irradiant la lumière de Christ dans le monde. On retrouve là l’exemple même de la relation entre Apollos, Priscille et Aquilas, Paul et les disciples d’Éphèse. Certains ont un rôle de transmission, d’autres d’apprentissage, mais tous collaborent sous la souveraineté de Dieu à l’élargissement du Royaume.

Le message clé de ce passage est donc : « Ne restez pas à la foi incomplète. Passez du baptême de Jean au baptême du Saint-Esprit. » Connaître Jésus intellectuellement et se repentir, c’est nécessaire mais pas suffisant pour laisser éclore la puissance de l’Évangile dans toute son ampleur. Le Saint-Esprit, nous plongeant dans la mort et la résurrection du Christ, actualise la foi dans la vie quotidienne, créant un élan d’amour et de service au sein de l’Église et au-delà. Et c’est cette réalité biblique que David Jang propose à l’Église d’aujourd’hui en guise de défi : « Redevenez une communauté conduite par l’Esprit et pratiquant l’amour de la Croix. »

La question demeure pour nous tous : « Quand vous avez cru, avez-vous reçu le Saint-Esprit ? » Si certains admettent qu’ils n’avaient pas réellement conscience de l’Esprit et constatent qu’ils manquent d’amour ou provoquent des divisions, ou s’ils ne connaissent la puissance de Dieu que de manière théorique, cette péricope offre une orientation limpide : « Approfondissez la voie de Dieu, recevez le baptême au nom de Jésus, désirez ardemment l’Esprit. » Alors, nous pourrons, à l’exemple d’Apollos, devenir des témoins efficaces, et à l’exemple des disciples d’Éphèse, constituer un point de départ pour de nouvelles communautés rayonnantes. Comme le répète David Jang, ce n’est qu’en devenant « famille spirituelle, riche de vie » que l’Église se déploie vraiment.

Ainsi, Actes 18.24-19.7 nous adresse cet appel pressant : « Sortez de l’incomplétude et entrez dans la plénitude. » Pour Apollos et les disciples d’Éphèse, le manque de connaissance ou l’ignorance de l’Esprit a été comblé grâce à des frères et sœurs plus avancés qui les ont accompagnés. Une fois baptisés du Saint-Esprit, ils ont pu servir avec une puissance nouvelle et étendre le règne de Dieu. Pour notre part, nous risquons de nous contenter d’un enthousiasme initial, d’une ferveur doctrinale ou d’une simple repentance. Mais la Parole nous exhorte à ne cesser de chercher l’onction de l’Esprit, sans quoi nous risquons, comme l’Église d’Éphèse, de perdre notre premier amour. Que cet avertissement nous pousse à la prière et à la vigilance, dans la fidélité à la Croix.

David Jang souligne sans relâche : « Une Église qui marche avec l’Esprit et qui met en pratique l’amour de la Croix » – voilà la vision qui doit ranimer l’âme de l’Église contemporaine. Là où se rallume le feu de l’Esprit, on retrouve le zèle et la consécration de l’Église primitive. Apollos et les disciples d’Éphèse nous lancent un puissant défi : « Ne restez pas au baptême de Jean. Accédez au baptême de l’Esprit. » C’est en effet le message qu’Actes 18.24-19.7 grave dans nos cœurs, et c’est aussi le défi que le pasteur David Jang propose aujourd’hui à l’Église.

www.davidjang.org

Titre : La circoncision du cœur et l’essence de l’Évangile – Sermon du Pasteur David Jang

Le texte qui suit s’inspire du sermon du Pasteur David Jang sur Romains 3.1‑8, tout en développant plus largement deux grands axes thématiques : d’une part, le sens du passage biblique et la problématique de la théodicée, d’autre part, l’essence de l’Évangile. Le fil directeur de la prédication met en relief l’importance de l’argumentation de l’apôtre Paul, ainsi que la question théologique cruciale qui en découle : l’« incompréhension de Dieu et la responsabilité du péché ». De plus, en partant du contenu d’origine (avec les références vétérotestamentaires, néotestamentaires, ainsi que leurs implications historiques et théologiques), il s’agit d’élargir la réflexion.

---

1. L’argumentation de Paul et la question de la théodicée 

Dans son commentaire sur Romains 3.1‑8, le Pasteur David Jang insiste sur le fait que la problématique centrale de ce passage est étroitement liée à la « théodicée ». La théodicée (Theodicy) est, en effet, la réflexion sur la manière dont un Dieu tout-puissant et bon peut tolérer le mal (惡), le péché (罪) et l’injustice (不義) dans le monde. Elle s’efforce de répondre à la question : comment défendre ou justifier la justice et la sainteté de Dieu face à la présence du mal et de l’injustice dans l’histoire ? Cette question, complexe, est depuis toujours l’une des principales causes de trouble pour les croyants et, dans le même temps, l’un des motifs majeurs qui poussent les non-croyants à douter de Dieu ou à le rejeter.

Dans ce contexte, Paul aborde le privilège d’Israël, à savoir « l’avantage des Juifs ». Le peuple juif avait reçu les oracles de Dieu et la Loi transmise par Moïse, se targuant fièrement de sa conscience d’être un peuple élu. La circoncision, en particulier, constituait le signe extérieur marquant l’appartenance au « peuple saint de Dieu ». Pourtant, en fin de chapitre 2 de l’Épître aux Romains, Paul déclare que la circoncision physique ne garantit pas la véritable appartenance au peuple de Dieu. Même si l’on a reçu la Loi, ne pas l’observer parfaitement expose à une condamnation plus sévère que celle des païens. Un enseignement aussi radical ne pouvait qu’occasionner un vif mécontentement de la part des Juifs, lesquels se demandent immédiatement : « À quoi servent donc tous nos privilèges ? La circoncision serait-elle devenue caduque ? »

Le Pasteur David Jang remarque que la réaction des Juifs illustre un prolongement direct du problème de la théodicée. Ils pourraient en effet s’exprimer ainsi : « Dieu nous a choisis, mais nous avons péché et transgressé la Loi. Cela signifie-t-il que Dieu lui-même a échoué ? » Comme souvent, l’homme tend à justifier ses fautes et à en rejeter la responsabilité sur Dieu. Cette logique de « passer la faute à Dieu » remonte jusqu’au récit de la Genèse, lorsque Adam et Ève, après leur chute, se défaussent de leur propre faute.

En Romains 3.3, Paul pose la question : « Si quelques-uns n’ont pas cru, leur incrédulité anéantira-t-elle la fidélité (ou la fiabilité) de Dieu ? » Autrement dit : « Si une partie (ou la totalité) du peuple choisi s’est montrée incrédule et désobéissante, cela annule-t-il la fiabilité divine ? » Le Pasteur David Jang souligne que cette interrogation reflète les objections théodicéennes typiques que l’on entendait alors (et que l’on entend encore) : si Dieu est omniscient, omnipotent, et ne revient pas sur son choix, pourquoi le peuple élu ferait-il l’objet d’un jugement à cause de sa désobéissance ? Dieu aurait-il mal choisi ? Ou aurait-il été impuissant à garder son peuple ? Face à ces accusations, Paul répond catégoriquement en Romains 3.4 : « Certainement pas ! » (ou « Loin de là ! »). Il soutient que Dieu n’est ni injuste, ni faillible, ni infidèle à son Alliance. Même si « tous les hommes sont menteurs », Dieu demeure fidèle. Le Pasteur David Jang attire alors l’attention sur ce passage : « Que Dieu soit reconnu vrai, et tout homme menteur. » Il cite le Psaume 51.4, où David, avouant sa faute après l’affaire Bat-Shéba, reconnaît : « J’ai péché contre toi, contre toi seul… en sorte que tu sois juste dans ta sentence… » Cette confession témoigne du fait que, quels que soient la gravité et le nombre des péchés humains, ils n’entament en rien la sainteté divine.

Reste la question : pourquoi Dieu, s’il savait que les Juifs désobéiraient et seraient jugés, ne les a-t-il pas empêchés de pécher ? Pourquoi ne pas avoir arrêté le mal dès le départ ? Le Pasteur David Jang insiste : la réponse se trouve dans la nature même de la « relation d’amour libre » que Dieu veut établir avec l’homme. En octroyant le libre arbitre, Dieu a voulu permettre à l’homme de répondre librement à son amour. Sans liberté, la foi et l’obéissance ne seraient que mécanismes automatiques. Or, l’essence même de l’amour ne peut se réduire à un programme ou à une contrainte.

Certains, toutefois, vont plus loin et argumentent : « Si la trahison de Judas n’avait pas eu lieu, le salut n’aurait-il pas été empêché ? Dès lors, Dieu n’aurait-il pas “planifié” d’avance le mal ? Judas ne serait-il pas en fin de compte un collaborateur providentiel ? » Le Pasteur David Jang relève dans les versets 7-8 de Romains 3 la réponse de Paul. Le passage dit en substance : « Si, par mon mensonge, la vérité de Dieu éclate davantage, pourquoi suis-je encore jugé comme pécheur ? » Paul rejette fermement cette logique perverse : « Pourrions-nous alors dire : “Faisons le mal afin qu’il en sorte du bien” ? Certainement pas ! » Si Dieu avait « planifié » le mal, l’auteur du mal pourrait se vanter de servir les desseins divins. Or, Paul s’y oppose : aucune transgression ne peut être innocentée ou transférée sur Dieu.

Le Pasteur David Jang illustre cette idée par l’histoire de Joseph dans la Genèse. Joseph, jeté dans une fosse par ses frères et vendu comme esclave en Égypte, subit un mal indiscutable, dicté par la jalousie et la haine. Pourtant, Dieu, dans sa providence souveraine, soutient Joseph et fait de lui l’intendant qui sauvera de la famine d’innombrables personnes. Lorsque les frères, après coup, tremblent devant Joseph, celui-ci déclare : « Vous aviez médité de me faire du mal, Dieu l’a changé en bien pour sauver la vie à un peuple nombreux » (Gn 50.20). Dieu n’a pas « planifié » le mal, mais il le change en bien. Son pouvoir souverain et bienveillant demeure ainsi inébranlable, et c’est là que réside la réponse à la théodicée : le mal naît de la liberté humaine mal employée, et Dieu, loin de l’avoir provoqué, peut toutefois le retourner en bien. Mais conclure que « la chute relève d’un décret de Dieu » ou que « sans le mal, le bien ne pouvait jaillir » serait un contre-sens flagrant que Paul condamne.

Le Pasteur David Jang invite à comprendre que l’argumentation de Paul adressée aux Juifs de Rome nous concerne tous. Paul lui-même, avant sa conversion, persécutait le Christ, poussé par un zèle aveugle pour la Loi. Lorsqu’il a rencontré le Ressuscité, tout son être a été transformé : il a réalisé l’authentique finalité de la Loi et le sens profond de la croix du Christ, remise de ses péchés. Du point de vue de l’amour divin, Dieu ne « programme » pas la désobéissance de l’homme. C’est l’homme qui la choisit, et il en porte la responsabilité. Dieu, quant à lui, persiste dans un amour inconditionnel et va jusqu’à l’offrande suprême pour le salut de l’humanité.

En somme, la suite de questions/réponses que Paul introduit en Romains 3.1‑8 (le « privilège juif », « l’échec de Dieu est-il consommé ? », « le mal, révèle-t-il un bien supérieur ? ») aboutit à la même réponse : « Loin de là ! » Dieu reste fidèle, juste et bon. Le péché et le mal relèvent entièrement de la responsabilité humaine. Malgré tout, Dieu est assez puissant pour transformer le mal en un bien, ce qui ne saurait pour autant exonérer le pécheur. Les Juifs, après avoir entendu ce message, devaient dépasser la simple vanité de posséder la Loi et la circoncision. Ils avaient à se repentir de ne pas avoir véritablement obéi à Dieu dans la foi et l’amour. Telle est la clé d’une juste compréhension de la théodicée. Dès lors, des questions du type « Pourquoi Dieu ne châtie-t-il pas immédiatement l’impie ? » ou « Pourquoi laisse-t-il si longtemps l’injustice triompher dans l’histoire ? » finissent par désigner Dieu comme le responsable de nos propres fautes. À la suite de Paul, le Pasteur David Jang exhorte chacun à répondre par un « Loin de là ! » non pas pour « défendre » Dieu comme on plaiderait en sa faveur, mais parce que Dieu est, en lui-même, amour et justice.

En d’autres termes : « Si l’homme n’est pas vraiment devenu un peuple choisi de Dieu, est-ce à Dieu d’en endosser la faute ? » Absolument pas. C’est la créature qui doit s’examiner et confesser : « C’est moi qui manque de foi, moi qui désobéis, moi qui suis injuste envers la Parole. » Toute tentative pour dire : « Mais Dieu n’a rien fait pour l’empêcher » ou « C’était dans les plans de Dieu, n’est-ce pas ? » nous éloigne encore plus de la vérité. Car c’est méconnaître profondément le Dieu d’amour, et adopter une vision faussée de la prédestination ou de la théodicée, précisément ce que Paul, énergiquement, rejette.

---

2. L’essence de l’Évangile : devenir « circoncis de cœur » et posséder une foi authentique

Après avoir abordé la question de la théodicée, le Pasteur David Jang met en évidence un autre thème majeur que recèle Romains 3.1‑8, à savoir « l’essence de l’Évangile ». Dans les versets précédents (Rm 2.28‑29), Paul avait déjà proclamé : « Le Juif, ce n’est pas celui qui l’est à l’extérieur ; la circoncision, ce n’est pas celle qui est visible dans la chair. Mais le Juif, c’est celui qui l’est intérieurement ; la circoncision est celle du cœur, selon l’Esprit et non selon la lettre. » Déclaration fracassante, ébranlant la notion de peuple élu dans ses fondements.

Le Pasteur David Jang explique qu’il ne s’agit pas pour Paul de nier la circoncision en tant que telle, mais de révéler la vraie nature de la circoncision, de la foi et de l’obéissance : ils doivent jaillir de l’homme intérieur. Les Juifs considéraient la circoncision comme l’ultime signe validant la descendance d’Abraham. Or, Paul explique : « Si tu transgresses la Loi, ta circoncision devient incirconcision » (Rm 2.25). Ainsi, se prévaloir d’un signe sans le mettre en acte n’a aucune valeur.

Pour autant, Paul n’énonce pas que la circoncision soit inutile. Il dit clairement en Romains 3.1‑2 : « Quel est donc l’avantage des Juifs ?… Il est grand de toute manière ; et d’abord, c’est à eux que les paroles de Dieu ont été confiées. » Le Pasteur David Jang met ce verset en parallèle avec la réalité chrétienne : de même que les Juifs ont reçu la Parole, les chrétiens reçoivent la grâce du baptême. Le baptême n’est pas un rite vide : il s’agit d’un acte officiel de proclamation de foi, symbole de la mort et de la résurrection avec Christ. Cependant, s’il ne reste qu’un geste superficiel, il en perd sa substance.

Plus loin, dans Romains 9, Paul rappelle que les Juifs ont reçu « l’adoption, la gloire, les alliances (9.4), la Loi (9.4), les promesses (9.4) », et que « le Christ est issu d’eux selon la chair » (9.5). C’est un privilège immense. De même, pour ceux qui ont reçu le baptême et ont grandi dans une famille chrétienne, c’est un cadeau inestimable. Mais tout dépend de ce que nous en faisons : simplement une « vantardise creuse » ou bien une foi engageant toute notre vie, une « circoncision du cœur ».

Le Pasteur David Jang se réfère à Jérémie 31.33 : « Je mettrai ma loi au-dedans d’eux, je l’écrirai sur leur cœur. Alors je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. » Voilà la vraie Alliance que Dieu désire. Dans l’Ancien Testament, les prophètes (Jérémie, Ézéchiel) annoncent déjà cette circoncision spirituelle où Dieu remplace le « cœur de pierre » par un « cœur de chair » et met « en nous son Esprit » (Ez 36.26). Paul reprend ce thème à plusieurs reprises (Galates, Philippiens, Colossiens). Dans l’Épître aux Galates, il s’oppose vigoureusement à ceux qui affirment : « Sans la circoncision charnelle, pas de salut pour les chrétiens d’origine païenne. » Il les appelle « les chiens, les mauvais ouvriers » (Ph 3.2), ou encore « ceux de la mutilation ». Paul insiste : « C’est nous qui sommes les circoncis, nous qui rendons notre culte par l’Esprit de Dieu, qui nous glorifions en Jésus-Christ et qui ne mettons pas notre confiance dans la chair » (Ph 3.3). Dans Colossiens 2.11‑12, il parle de la « circoncision non faite de main d’homme », qui s’opère lorsque le croyant est enseveli avec Christ dans le baptême et ressuscité avec lui par la foi. Théologiquement, il s’agit du thème de « l’union au Christ » : mourir et ressusciter avec lui.

Le Pasteur David Jang souligne que le signe extérieur – la circoncision comme le baptême – doit être l’expression visible d’une transformation intérieure. Le signe n’est pas lui-même l’essentiel. Tel est l’argument de Paul en Romains 2-3 : « Ne vous glorifiez pas d’être circoncis dans la chair. Ce n’est pas le signe physique qui définit le véritable peuple de Dieu, mais bien la conversion du cœur et la sincérité de la foi. » Et si l’on trahit la Loi en déshonorant Dieu, la circoncision en devient sans valeur, tandis qu’un païen non circoncis qui obéit aux préceptes divins pourrait s’avérer, aux yeux de Dieu, plus juste (Rm 2.25‑27).

Une telle déclaration provoque inévitablement la réaction : « À quoi bon, alors, avoir reçu la circoncision et transmis la Loi, si rien de tout cela ne compte ? » Paul répond : « Au contraire, vous avez bien un avantage : vous avez reçu la Parole de Dieu » (Rm 3.2). Toutefois, cet avantage ne porte du fruit que si vous vivez réellement selon cette Parole. Sinon, le privilège risque d’accroître votre culpabilité. Le Pasteur David Jang applique ce principe à l’Église d’aujourd’hui. Avoir reçu le baptême, avoir exercé un ministère, posséder une solide connaissance théologique… tout cela est, certes, précieux. Mais si cela ne fait qu’enfler notre orgueil, cela ne sert à rien. Paul souligne que certains païens (aujourd’hui, dirions-nous, certaines personnes non chrétiennes) peuvent, par leur conscience et leur conduite morale, montrer davantage de piété et de cohérence que le chrétien de nom. C’est le sens de Romains 2.27 : « Celui qui, physiquement incirconcis, accomplit la Loi te condamnera… »

Ainsi, où se trouve l’essence de l’Évangile ? Paul répète : « Le juste vivra par la foi » (Rm 1.17, Ga 3.11). Le salut ne vient ni de l’homme, ni d’un rite, mais de la mort et de la résurrection du Christ, et il nous est donné gratuitement lorsque nous l’acceptons avec sincérité et foi (Ep 2.8‑9). Dire que le signe extérieur n’a aucune valeur serait excessif : le Pasteur David Jang rappelle que le signe (circoncision ou baptême) reste un symbole précieux de la réalité intérieure, une sorte de « signature » visible. Mais il faut s’en remettre à l’œuvre de l’Esprit, à la « circoncision du cœur », où se trouve la vraie obéissance motivée par l’amour.

En écho à Romains 3, Paul met en contraste « la justice de Dieu » et « l’injustice de l’homme », faisant surgir un débat potentiellement dangereux : si « mon injuste comportement » sert à mettre en valeur la justice de Dieu, n’est-ce pas, en un sens, un bien ? Ne pourrait-on pas, dans cette logique, « faire le mal pour qu’il en sorte un bien » (Rm 3.8) ? Paul juge cette thèse absurde et la condamne par un jugement clair : « La condamnation de ceux qui raisonnent ainsi est juste. » Il ne s’agit pas de prétendre que « puisque Dieu reçoit plus de gloire quand je pèche, mon péché se transforme en acte positif ». Cela reviendrait à déformer l’Évangile jusqu’à l’absurde.

Le cœur du message de Paul dans l’Épître aux Romains est le suivant : « Le salut ne trouve pas son origine en l’homme, mais dans le sacrifice du Christ à la croix ; par la foi, nous recevons ce salut qui nous est offert, et l’Esprit Saint opère en nous une transformation profonde, qu’on peut appeler “circoncision du cœur”. » Le Pasteur David Jang remarque que ce discours met en échec toutes les formes de légalisme ou de ritualisme, tout en constituant aussi un solide argument quant à la théodicée : Dieu ne projette pas le mal ; il crée l’homme libre ; l’homme abuse de sa liberté et chute dans le péché ; Dieu, néanmoins, prend sur lui la dette de l’homme. Ainsi, la chute n’annule ni l’amour de Dieu, ni sa souveraineté. Bien au contraire, elle met en lumière la grandeur de son amour, capable de renverser le mal en bien. Il est toutefois impossible d’en conclure que « Dieu a voulu le péché » ou que « sans mal, le salut n’aurait pas été possible ». Paul rejette résolument cette dérive.

En Romains 3.1‑8, on perçoit, à travers les questions posées (« Quel est l’avantage des Juifs ? », « Dieu a-t-il donc échoué ? », « Le mal n’est-il pas utile pour mettre en valeur le bien ? »), que Paul met en évidence l’infaillibilité et la fidélité de Dieu, en contraste avec la faiblesse et l’incrédulité de l’homme. « Certainement pas ! » s’exclame-t-il, répétant que Dieu demeure vrai et juste, que la responsabilité du mal retombe sur l’homme, et que, malgré cela, la grâce de Dieu est assez puissante pour transformer le mal en bien. Le Pasteur David Jang affirme que ce « Certainement pas ! » doit résonner, dans l’Église actuelle, comme un appel à rejeter toute forme de religiosité purement extérieure, afin de recevoir la circoncision de cœur.

Sur le plan de la théodicée, la question « Pourquoi Dieu laisse-t-il exister le mal ? » rejoint finalement « Pourquoi Dieu ne nous a-t-il pas créés comme des marionnettes ? » Or, un amour sans liberté n’en est pas un. Dieu a voulu que nous répondions à son amour de manière volontaire. L’homme a abusé de ce don et a péché. Il reste cependant impossible pour la créature de renverser sur Dieu la responsabilité de cette faute. En même temps, Jésus-Christ, par sa mort sur la croix, a pris le poids du péché, de sorte que ce mal, au lieu d’abolir l’amour divin, en montre la grandeur. Ainsi, plutôt que de se servir des problèmes de la théodicée comme prétexte à l’inaction ou à l’accusation, le croyant réalise, avec Paul, que « là où le péché a abondé, la grâce a surabondé » (cf. Rm 5.20), mais sans jamais justifier le péché.

La situation des Juifs (« choisis, mais n’ayant pas vécu selon cet appel ») se transpose aujourd’hui aux chrétiens nominalement engagés mais dont la vie ne reflète pas la Parole. Paul dénonce cet état, et le Pasteur David Jang, en commentant ce passage, exhorte à la repentance. Sans la circoncision du cœur, le simple fait de suivre des rites ecclésiaux ne suffit pas à manifester la vraie vie de l’Évangile. Par ailleurs, on ne peut se cacher derrière l’argument : « Dieu a tout prévu, je n’y peux rien. » Ce serait méconnaître à la fois l’amour et la justice divins, et reproduire l’erreur même que Paul réfute de toutes ses forces.

Le Pasteur David Jang résume cela en parlant de « retour à l’essence de l’Évangile ». Cette essence, c’est d’abord l’affirmation que le péché et la désobéissance proviennent de l’homme, non de Dieu. Ensuite, malgré l’infidélité humaine, Dieu demeure fidèle et, dans un élan d’amour inimaginable, assume notre dette sur la croix, et accomplit par son Esprit une transformation intérieure dans quiconque se repent et croit. Reçue de la sorte, cette grâce doit susciter une vie conforme à l’Évangile. C’est cela, la « circoncision du cœur » : une obéissance aimante, non pas un simple badge extérieur. Ni la circoncision ni le baptême ni aucun service accompli dans l’Église ne garantit automatiquement la justice devant Dieu.

En prolongeant cet enseignement, Paul aborde la tentation de certains qui interpréteraient le péché comme un moyen de « faire resplendir la gloire divine », ce qui est une grave déformation. Dieu peut, certes, tirer du bien de nos fautes, mais celles-ci conservent leur laideur, et la responsabilité ne nous en est pas ôtée.

Le grand principe de Romains demeure que « le salut est un don de la Croix que nous recevons par la foi, qui mène à la régénération par l’Esprit ». Le Pasteur David Jang ajoute qu’une telle compréhension libère aussi du mauvais usage de la théodicée. En effet, Dieu ne manipule pas l’homme pour produire le mal ; il l’élève par le don de la liberté, quitte à ce que l’homme chute. Pourtant, dans son amour rédempteur, Dieu rachète cette chute sur la croix et révèle ainsi encore plus sa grandeur. Cela ne justifie aucunement notre faute, mais donne au contraire un argument puissant pour reconnaître l’immense sagesse et la grâce de Dieu.

Romains 3.1‑8 montre que « l’avantage d’être Juif », « l’échec éventuel de Dieu », et « la soi-disant utilité du mal » ne peuvent autoriser aucune remise en cause de la justice divine. L’homme est seul responsable de son péché. Dieu demeure souverain et fait concourir toutes choses au bien de ceux qui l’aiment (Rm 8.28). Le Pasteur David Jang rappelle avec force que la seule conclusion de Paul, « Certainement pas ! », invite les croyants d’aujourd’hui à éviter la superficialité religieuse et à être réellement « circoncis de cœur ».

Si l’on aborde alors la théodicée par un simple raisonnement théorique — « Dieu a tout ordonné, je ne comprends pas sa providence, mais c’est comme ça » — sans transformation intérieure, cette réflexion demeure stérile. En revanche, si l’on saisit la grâce du salut comme Paul, capable de s’écrier : « J’étais le premier des pécheurs, mais j’ai été pardonné par la grâce du Christ », on ne va plus user de ces questions pour se disculper ou accuser Dieu. On choisit la repentance et la confiance. On rend gloire à Dieu, on fuit le mal, on accomplit le bien, dans la gratitude d’être libre.

En définitive, Paul veut, par cet exposé, mettre en garde contre toute tentative de rejeter l’origine de notre péché sur Dieu. Il rejette aussi l’idée que, pour mettre en valeur la grâce de Dieu, il faudrait augmenter la désobéissance. Seule la grâce en Christ nous justifie. Mais pour qu’elle soit authentique, elle doit s’accompagner de « la circoncision du cœur », laquelle se reconnaît aux fruits visibles d’une foi vivante et obéissante.

Dans le prolongement de ce que Paul enseignait aux Juifs d’hier, le même avertissement s’adresse à nous : veillons à ne plus attribuer à Dieu la source de notre mal, n’imaginons pas obtenir une quelconque impunité par le simple jeu du raisonnement théologique. Le salut qui nous est acquis en Christ prouve la vérité de l’amour divin lorsque nous le laissons pénétrer nos cœurs pour produire un changement réel.

En somme, l’application de ce texte à la situation présente, la prise en compte du contexte biblique (Ancien et Nouveau Testament) et des conflits théologiques (période de l’Église primitive), nous conduisent à une même vérité : « Que Dieu soit reconnu pour vrai, et tout homme pour menteur » (Rm 3.4). La chute, la désobéissance et le mal découlent de l’homme, mais Dieu est assez puissant pour les transformer en bien. Toutefois, cela n’excuse ni ne justifie le péché. Rien dans l’apparence ou la tradition ne suffit à nous accorder un statut de « juste », si notre cœur n’est pas touché et si nous ne vivons pas cette foi de manière concrète. C’est là le sens du « Certainement pas ! » de Paul, et c’est, selon le Pasteur David Jang, l’appel central de Romains 3.1‑8.

Que chacun examine donc son cœur, plutôt que de se demander « Pourquoi Dieu permet-il le mal ? » avant toute chose. Nous risquons d’imiter les Juifs qui disaient : « Quel avantage y a-t-il alors à être circoncis ? » si nous, chrétiens, affirmons : « Je suis baptisé depuis des dizaines d’années, je suis en sécurité ! » L’authenticité de l’appartenance chrétienne se discerne quand la vie même des croyants glorifie Dieu. Si au contraire notre hypocrisie ou nos manquements jettent l’opprobre sur le nom de Dieu, nous ne valons pas mieux que les Juifs circoncis « extérieurement » seulement.

Ainsi, tout au long de son commentaire sur Romains 3.1‑8, le Pasteur David Jang appelle inlassablement : « Recevez la circoncision du cœur ! » Il s’agit alors de ressentir au plus profond de notre être l’évidence de la confession de Paul : « Même si tout homme est mensonge, Dieu demeure la vérité. » Si je persiste dans le péché et que je me retranche derrière la puissance et la prédestination divines pour me justifier, je fais le choix d’esquiver toute remise en question sérieuse de mon cœur.

Enfin, sans cette conversion intérieure, toute spéculation sur la théodicée restera un débat purement abstrait : arguer que « tout vient de Dieu » ou que « ses desseins sont insondables » sans laisser l’Esprit agir dans notre vie nous empêche d’entrer dans la confiance et la joie d’être délivrés par l’Évangile. À l’exemple de Paul, jadis coupable de persécution, nous sommes appelés à reconnaître l’abondance de la grâce et à ne pas instrumentaliser la théodicée pour notre convenance. Au contraire, nous devons nous humilier, exalter Dieu, fuir le mal et choisir le bien avec gratitude d’avoir reçu le don de la liberté.

Ce que Paul démontre, en abordant « l’avantage du Juif » et la « théodicée », vaut pareillement pour nous. Toute tentative d’imputer l’origine du péché à Dieu doit cesser. Toute idée de « multiplier le mal pour accroître la grâce » reste irrecevable. L’authenticité de la grâce, reçue en Christ, se reconnaît quand nos cœurs ont été « circoncis » et que nous portons des fruits de justice.

En conclusion, l’enseignement dégagé de Romains 3.1‑8 peut se résumer en plusieurs points :

1. L’homme, dans sa condition pécheresse, est enclin à méconnaître Dieu et à lui transférer la responsabilité de ses fautes (une tendance qui remonte à la Genèse).
2. Dieu demeure néanmoins fidèle à son Alliance ; nul ne peut mettre en péril ni sa justice ni ses projets.
3. Ni le signe extérieur (circoncision, baptême), ni la simple ancienneté de foi, ni un statut ecclésial ne suffisent à produire une justice effective devant Dieu.
4. Le cœur de l’Évangile, c’est de croire « du cœur pour la justice » et de confesser « de la bouche pour le salut » (Rm 10.10), autrement dit la transformation intérieure par le Saint-Esprit.
5. L’argument selon lequel « plus le mal abonde, plus la justice de Dieu brille » est un faux prétexte. Dieu peut certes retourner le mal en bien, mais le péché n’en reste pas moins la responsabilité de l’homme.

Le Pasteur David Jang rappelle que ce message, qui concerne les Juifs il y a deux mille ans, interpelle toujours les chrétiens d’aujourd’hui. Chacun de nous doit démolir toute « fausse image de Dieu » pour accéder à la liberté de l’Évangile (Rm 8.2). Avant de réclamer des comptes à Dieu sur le mal, demandons-nous : « Suis-je vraiment circoncis de cœur ? Est-ce que je vis par la foi ? » Si l’on se berce de l’illusion : « Mon baptême et mes années d’Église me protègent », on se met dans la même position que les Juifs de l’époque, qui disaient : « Quel profit y a-t-il donc à être circoncis ? » L’honneur du chrétien se discerne à l’exaltation du nom de Dieu par son témoignage. Si, au contraire, les non-croyants constatent en nous l’hypocrisie et le péché, nous tombons dans le même piège que les Juifs attachés uniquement à leur marque physique de circoncision.

Ainsi, la conclusion générale du Pasteur David Jang, à l’issue de cette prédication sur Romains 3.1‑8, se résume dans cet appel : « Soyez circoncis de cœur ! » Alors seulement nous pourrons, en profondeur, faire nôtre l’exclamation de Paul : « Que Dieu soit reconnu vrai, et tout homme menteur. » Celui qui voudrait justifier ses errances par des termes comme « souveraineté de Dieu » ou « prédestination » se soustrait à la repentance et passe à côté de l’essentiel de la foi.

En fin de compte, sans conversion réelle, le débat autour de la théodicée se réduit à un exercice intellectuel. Que l’on dise « Dieu fait tout » ou « Les voies de Dieu sont impénétrables », cela ne change rien si l’on ne vit pas la joie de la rédemption et l’audace de proclamer l’Évangile. Alors qu’au contraire, celui qui, comme Paul, reconnaît avoir été « le premier des pécheurs » mais justifié et sauvé par Christ, ne s’appuie plus sur la théodicée pour esquiver ses responsabilités. Il choisit au contraire l’humilité, la louange, le renoncement au mal et la reconnaissance d’une liberté reçue en don.

Ainsi, les questions que Paul soulève sur « l’avantage d’Israël » et la « théodicée » en Romains 3 demeurent valables pour nous. Il nous presse d’abandonner toute volonté de faire endosser à Dieu la faute du péché, et de nous garder d’une spéculation malsaine qui voudrait « tirer du bien du mal ». La grâce qui nous est donnée en Christ se vérifie par une transformation intérieure : la « circoncision du cœur ».

Relire l’arrière-plan du texte, la question théodicéenne, et la nécessaire « circoncision de cœur » selon l’Évangile, en puisant dans l’Ancien et le Nouveau Testament et en tenant compte des conflits des premiers siècles de l’Église, permet de souligner la leçon maîtresse : « Tous les hommes sont menteurs, Dieu est seul vrai, et son amour est si grand qu’il transforme le mal en bien. Pourtant, l’homme est seul responsable de son péché. » Nous découvrons alors que rien, pas même les pratiques religieuses extérieures, ne peut nous justifier sans la sincérité d’une foi profonde et d’une obéissance concrète. C’est là toute la force du « Certainement pas ! » de Paul et le message central que le Pasteur David Jang veut transmettre dans son commentaire de Romains 3.1‑8.

www.davidjang.org

1. L’amour de Jésus jusqu’au bout et la signification de « Celui qui est déjà baigné »

Le pasteur David Jang médite profondément l’épisode du lavement des pieds de Jésus relaté dans l’Évangile de Jean (13.2-11), et il souligne l’importance majeure du message que cette scène apporte à la vie chrétienne et à la communauté ecclésiale. Ce passage se situe au moment du dernier repas, où l’on apprend que le diable avait déjà inspiré à Judas Iscariot l’idée de trahir Jésus, annonçant ainsi une tension extrême et un drame imminent. Pourtant, bien que conscient de sa mort proche, le Seigneur aime jusqu’au bout et manifeste un amour qui espère même le retour de ses ennemis. Notamment, la parole : « Celui qui est déjà baigné n’a besoin que de se laver les pieds, car il est entièrement pur » (Jean 13.10) illustre la tension entre le croyant régénéré (né de nouveau) et le besoin d’une repentance quotidienne.

David Jang souligne d’abord que l’expression « celui qui est déjà baigné » renvoie à l’expérience fondamentale de la nouvelle naissance (la régénération) dans la foi chrétienne. Autrement dit, par la foi en Jésus-Christ, la personne est libérée du péché et transférée dans une vie nouvelle : c’est le changement fondamental de condition. Pour reprendre l’image d’une fête : être « déjà baigné » équivaut à s’être correctement préparé pour entrer dignement dans la salle du banquet, signifiant qu’on en a désormais le droit d’accès. Mais, durant le chemin, les pieds se salissent inévitablement avec la poussière et la boue ; avant de participer pleinement à la fête, on doit donc se laver les pieds à nouveau. De même, pour ceux qui ont déjà la foi, leurs « pieds » restent prompts à tomber dans le péché, d’où la nécessité de se repentir et d’être lavés chaque jour.

Le pasteur David Jang insiste donc sur le fait que la régénération est le point de départ et l’élément essentiel de la foi. Sans ce « bain » initial, participer même activement à la vie d’Église – culte, service, etc. – peut demeurer sans rapport réel avec le Seigneur. C’est exactement ce qui arriva à Judas Iscariot : il était physiquement proche de Jésus, mais ne comprit jamais vraiment l’amour du Christ et choisit finalement la voie de la trahison. Cela ne signifie pas pour autant que ceux qui sont déjà régénérés deviennent parfaits et sans péché. Même une fois « baigné », on peut se salir les pieds au quotidien ; d’où la nécessité de « se laver les pieds » chaque jour, c’est-à-dire de traiter les péchés que nous commettons constamment et de mener, dans le Saint-Esprit, un combat spirituel contre la nature pécheresse persistante.

Dans Jean 13, l’acte de Jésus semble inverser la hiérarchie traditionnelle entre maître et disciple. À l’époque, il était normal qu’un maître se fasse laver les pieds par ses disciples ou par des serviteurs, non l’inverse. Or Jésus, au lieu de se faire servir, lave lui-même les pieds de ses disciples. David Jang explique cette démarche comme « l’extrême abaissement de Jésus dans son service d’amour ». Le Seigneur démontre par là que la véritable autorité et la vraie gloire viennent du service, principe paradoxal du Royaume de Dieu.

Pierre, en voyant cela, réagit vivement : « Toi, Seigneur, tu me laves les pieds ? » (Jean 13.6, paraphrasé). Il ne comprend pas la raison d’un geste si humble. Mais Jésus répond fermement : « Si je ne te lave pas, tu n’as point de part avec moi » (Jean 13.8). David Jang en déduit que, malgré notre sentiment d’indignité ou de bassesse, refuser l’amour et la grâce du Seigneur nous coupe radicalement de Lui. Notre orgueil le plus grand, ironiquement, peut être de croire que l’on n’a pas besoin de cette grâce ou qu’on n’est pas digne de la recevoir, alors même que Jésus nous offre son pardon et veut nous purifier.

À l’exclamation de Pierre – « Seigneur, non seulement les pieds, mais encore les mains et la tête » (Jean 13.9) –, Jésus rétorque : « Celui qui est déjà baigné n’a besoin que de se laver les pieds ». Cela montre que pour celui qui est né de nouveau dans la foi, il ne s’agit plus de renier ou de répéter sans cesse l’acte fondateur de la nouvelle naissance, mais de se laver chaque jour des péchés quotidiens. David Jang relie aussi ce verset au sens du baptême d’eau : ce sacrement exprime publiquement la réalité de la régénération intérieure opérée par l’Esprit-Saint. Selon la tradition ecclésiale, on accorde une grande valeur au baptême, mais ce rite en lui-même ne garantit pas la nouvelle naissance ; il faut que l’Esprit de Dieu ait réellement agi dans la personne pour la détourner du péché et la faire entrer dans la vie nouvelle.

Mais l’histoire ne s’arrête pas là. « Celui qui est déjà baigné » doit malgré tout « se laver les pieds ». David Jang rappelle que la chair et la nature humaine restent exposées au péché. Même en étant chrétien régénéré, on vit dans le monde et l’on affronte constamment la convoitise, la jalousie, la haine, la luxure, l’orgueil, etc. C’est pourquoi il est crucial de se laver les pieds en continu, c’est-à-dire de se repentir chaque jour. Sinon, avertit David Jang, on peut se retrouver à nouveau éloigné du Seigneur.

Pour lui, c’est là un point capital de la condition chrétienne. En Jésus-Christ, nous avons reçu un salut parfait et sommes devenus enfants de Dieu. Mais, sur cette terre, nous sommes encore susceptibles de faillir, de préférer les convoitises de la chair plutôt que la voix de l’Esprit. L’apôtre Paul évoque d’ailleurs cette propension à courir vers le péché : « Leurs pieds sont prompts à verser le sang » (Romains 3.15). Il suffit de peu pour que nos « pieds » se dirigent vers le mal. La solution ? Se précipiter vers Jésus et supplier : « Seigneur, lave-moi à nouveau les pieds », en recherchant la sainteté.

Ainsi, dans Jean 13, l’expression « celui qui est déjà baigné » revêt deux sens majeurs. D’une part, le croyant régénéré a acquis une nouvelle identité, légitime pour participer au « banquet » de Dieu. D’autre part, il demeure indispensable de garder le lien avec Jésus en se faisant laver les pieds régulièrement, c’est-à-dire en demeurant dans la repentance quotidienne. David Jang appelle cela la tension entre « l’audace face à la grâce » (ne jamais douter de la grandeur de l’amour de Christ) et la « vigilance dans la grâce » (ne jamais prendre cette grâce à la légère). L’Église et les chrétiens ne doivent jamais relâcher leur vigilance dans cette tension.

Par ailleurs, cette pratique du lavement des pieds ne concerne pas seulement la vie spirituelle individuelle, mais touche aussi l’essence même de la communauté ecclésiale. Être « déjà baigné », puis continuer à se laver les pieds, implique de s’entraider dans ce processus. Dans l’Église, « se laver mutuellement les pieds » symbolise le soin, la prière, l’accompagnement fraternel lorsqu’on détecte le péché chez soi ou chez autrui. Au lieu de condamner et d’éloigner la personne fautive, on cherche à la restaurer, à la laver, comme Jésus le fit. Sans une telle culture de service et de pardon, l’Église risque de n’être qu’un champ de disputes et de conflits. Comme l’évangile de Luc (22.24) le décrit : même lors de la dernière Cène, les disciples se querellaient pour savoir qui d’entre eux était le plus grand, révélant ainsi la force de l’orgueil humain.

En somme, selon David Jang, la parole de Jésus : « Celui qui est déjà baigné n’a besoin que de se laver les pieds » est une invitation à mettre en pratique l’exemple du Christ dans toute la vie de l’Église. Nous sommes déjà admis au festin, mais nos pieds ont encore besoin d’être lavés pour être « propres ». Jésus lui-même, par amour, se baisse pour nous laver les pieds ; nous devons donc recevoir humblement cette grâce et, à notre tour, la transmettre en servant nos frères. C’est ainsi que la vie spirituelle progresse dans une dynamique de sainteté et d’amour partagé.

En conclusion de ce premier point, David Jang insiste sur la nécessité, pour tous les chrétiens, de ne pas se contenter d’une assurance de salut personnelle, mais de veiller chaque jour à ne pas faire de compromis avec le péché, en recherchant la sanctification. Et il rappelle que ce « lavement des pieds » n’est pas une œuvre humaine autonome, mais une réponse à l’amour et au service de Jésus. Quand l’Église vit cette réalité, elle se renouvelle et reflète véritablement la gloire de Dieu.

2. Judas Iscariot, l’insensibilité des disciples et le Seigneur qui aime jusqu’à la fin

David Jang attire ensuite notre attention sur Jean 13.2 : « Le diable avait déjà mis dans le cœur de Judas Iscariot, fils de Simon, la pensée de livrer Jésus », qu’il considère comme une scène très grave et tragique. Le fait que l’ennemi se tienne à la même table lors du dernier repas illustre la confrontation extrême entre la nature pécheresse de l’homme et la grâce divine. Malgré tout l’amour dont Jésus témoigne à son égard, Judas, au bout du compte, n’a pas retourné son cœur et a choisi le chemin de la trahison.

Selon David Jang, le diable cherche avant tout à « séparer le Seigneur et ses disciples ». S’il parvient à susciter en l’un d’eux un acte de trahison et de rébellion, c’est pour lui une victoire considérable. Cette réalité met en lumière la dangerosité des divisions, du ressentiment et de la trahison au sein même de l’Église. Pourtant, Jésus et Judas ont partagé le même pain ; Jésus a tenté de retenir Judas par son amour, allant jusqu’à lui laver les pieds. Mais « la pensée que le diable avait mise dans son cœur » avait déjà pris racine et dominait désormais son esprit.

David Jang souligne un fait frappant : lorsque Judas entreprend de livrer Jésus, les autres disciples ne se doutent de rien. Dans Jean 13.27 et suivants, Jésus dit à Judas : « Ce que tu fais, fais-le promptement », mais les disciples croient simplement que Judas est chargé d’acheter des provisions ou de donner quelque chose aux pauvres. Personne ne réalise qu’il sort pour le trahir. Cette insensibilité, cette indifférence à l’état spirituel d’un frère, a laissé la voie libre au projet funeste de Judas.

Le pasteur Jang y voit un avertissement à l’Église d’aujourd’hui. Même si nous partageons la même table, le même culte, la même communion, il peut arriver que quelqu’un nourrisse en secret des pensées de trahison ou des péchés graves. Quand l’amour fraternel est déficient et que personne ne s’intéresse vraiment à la condition intérieure de l’autre, le diable profite de cette brèche pour semer la discorde et faire tomber la communauté. C’est pourquoi la vigilance, la prière mutuelle et une attention sincère aux souffrances et tentations de chacun s’avèrent indispensables.

Ce qui est encore plus surprenant, c’est que Jésus, sachant tout ce qui se trame, offre à Judas un ultime geste d’amour. David Jang appelle cela « la dernière main tendue au traître ». Bien que Judas ait partagé le repas et même reçu le lavement de pieds, il finit par s’en aller, ignorant l’invitation finale de Jésus. L’Évangile de Jean (13.30) dépeint la scène ainsi : « Aussitôt que Judas eut pris le morceau, il sortit. Il était nuit. » Cette mention de la nuit symbolise la plongée irrémédiable de Judas dans les ténèbres, indiquant qu’il a définitivement tourné le dos à la lumière du Christ.

David Jang souligne ici la terrible portée du verbe « abandonner » ou « livrer » : à force de rejeter et de mépriser constamment l’amour de Dieu, un individu peut en arriver au point où Dieu le « laisse aller » (cf. Romains 1.24 et 1.26 : « Dieu les a livrés… »). Dans ce sens, la tragédie de Judas n’est pas due à la froideur ou à l’injustice divine, mais à sa propre décision d’épouser la pensée du diable, au lieu de répondre à l’appel insistant du Christ.

David Jang nous met ainsi en garde : chacun de nous peut, potentiellement, devenir un « Judas », un traître, si nous nous laissons gagner par le péché et la séduction de l’ennemi. Même au sein de l’Église, la trahison peut surgir. L’essentiel est de comprendre que, malgré la gravité de la situation, l’amour de Jésus reste offert jusqu’au bout. On peut, comme Judas, le rejeter ; ou l’on peut se repentir et être relevé.

Le pasteur revient aussi sur l’insensibilité des disciples. Alors même que Jésus s’apprêtait à laver leurs pieds, ils se disputaient pour savoir qui était le plus grand (Luc 22.24). Dans un tel climat de compétition et d’orgueil, on ne perçoit ni la détresse spirituelle d’autrui ni le drame qui se prépare dans l’ombre. David Jang invite alors la communauté ecclésiale à s’interroger : avons-nous le souci réel de « laver les pieds » les uns des autres ? Accueillons-nous nos frères en détresse, comme Jésus a accueilli Judas jusqu’au dernier instant ? Ou restons-nous enfermés dans l’indifférence, l’orgueil ou la rivalité ?

Enfin, David Jang donne un sens très symbolique au verset : « Judas sortit aussitôt, il faisait nuit » (Jean 13.30). Cela ne décrit pas seulement un moment du jour, mais la réalité spirituelle d’une âme basculant dans les ténèbres. Quiconque s’éloigne de l’amour du Christ et de sa lumière retombe inévitablement dans l’obscurité. Ainsi, cet épisode souligne le contraste entre la fidélité et la lumière de Jésus, d’une part, et l’endurcissement et l’ombre du péché, d’autre part.

En somme, la scène met en relief trois éléments :

Judas, l’archétype du traître dominé par ses convoitises,

les disciples, insensibles et inconscients du drame en train de se jouer,

et Jésus, qui aime jusqu’au bout et tend la main au pécheur jusqu’au moment ultime.

David Jang insiste sur le fait que le récit ne se résume pas à dire « Judas fut un mauvais disciple », mais qu’il doit nous interpeller : nous aussi, nous pouvons devenir Judas ; nous pouvons également être aussi insensibles que les disciples. Et pourtant, Jésus demeure plein d’amour, prêt à nous secourir, pour peu que nous ouvrions notre cœur. Cette histoire est donc, à la fois, un sérieux avertissement et une réconfortante promesse pour ceux qui se tournent vers Lui.

3. Jésus qui lave les pieds et l’ordre : « Lavez-vous les pieds les uns aux autres »

David Jang commente enfin Jean 13.4-5, où Jésus se lève de table, dépose son manteau, s’entoure d’un linge, verse de l’eau dans une cuvette, puis lave les pieds de ses disciples et les essuie avec le linge. Il y voit une démonstration du véritable sens de l’autorité dans le Royaume de Dieu. À l’époque, c’était la tâche d’un serviteur ou d’un esclave de laver les pieds des visiteurs ou des maîtres. Dans la relation rabbin-disciple, le disciple pouvait laver les pieds du maître, mais l’inverse était inimaginable. Pourtant, Jésus, Maître et Seigneur, accomplit ce geste humble et bouleversant.

Pour David Jang, cet acte montre « le Roi des rois faisant le service d’un esclave », non par simple représentation, mais en s’abaissant vraiment par amour. Jésus dira ensuite aux disciples : « Si donc je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur et le Maître, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres » (Jean 13.14). Ce principe fondateur doit guider la communauté chrétienne : le service mutuel et l’amour humble en sont la base.

Le problème vient du fait que, même en ce moment, les disciples sont occupés à débattre de leur rang. David Jang voit dans leur comportement le reflet de notre nature pécheresse universelle. Nous sommes enclins à nous comparer, à chercher qui est « le plus grand », qui a la plus haute fonction, le plus d’influence, etc. Mais Jésus, au milieu de ces disputes, adopte l’attitude inverse : il prend la place du serviteur. Ce geste est l’exemple suprême de ce que Paul décrit dans Philippiens 2.6-8 : le Christ, « existant en forme de Dieu », s’est anéanti lui-même en prenant la condition d’esclave et en se rendant obéissant jusqu’à la mort sur la croix.

David Jang appelle cela « la liberté du serviteur par amour ». Jésus, qui détient toute autorité et toute puissance, choisit d’exercer son autorité non par la domination, mais par le service et l’humilité. C’est là la vraie liberté : se libérer de l’orgueil, du désir de dominer, pour aimer et servir. Cette logique, très différente des valeurs du monde, est au cœur du message évangélique.

Comment, dès lors, appliquer cette scène du lavement des pieds à notre vie chrétienne ? David Jang propose deux axes principaux :

Sur le plan personnel, accepter de prendre sa propre croix et d’apprendre l’abnégation et l’humilité. Le fait de reconnaître que nos « pieds » se salissent aisément nous rappelle que nous devons quitter nos désirs d’honneur et de prestige pour servir ceux qui nous entourent. Sans la croix du Christ vécue dans notre cœur, nous retombons vite dans l’orgueil et l’égoïsme, même au sein de l’Église. Comme le souligne David Jang, « sans la croix, l’Église n’est qu’un rassemblement d’orgueilleux ».

Sur le plan communautaire, instaurer une véritable culture du lavement des pieds. Cela inclut, bien sûr, le soin matériel et concret des besoins d’autrui, mais aussi l’accompagnement spirituel : quand un frère ou une sœur tombe dans le péché, au lieu de l’accabler ou de l’exclure, nous sommes appelés à le relever, à le purifier, à prier pour lui. Une Église qui vit réellement le lavement des pieds est marquée par la guérison, la réconciliation et l’amour, sans jugement ni honte inutile. David Jang emploie l’image suivante : chaque croyant doit « porter dans son cœur la bassine et la serviette » afin de pouvoir laver les pieds de ceux qui sont autour de lui.

En plus de cela, on ne doit pas oublier la parole : « Si je ne te lave pas, tu n’as pas de part avec moi » (Jean 13.8). Autrement dit, nous ne pouvons pas nous laver les pieds nous-mêmes ; il nous faut nécessairement l’intervention de Jésus, sa grâce. Même si nous sommes déjà « baignés » (régénérés), nous avons besoin de venir régulièrement à Lui pour qu’Il nous purifie de nos fautes quotidiennes. Dans le même temps, « laver les pieds » des autres ne veut pas dire « remplacer » Jésus, mais plutôt devenir canal de son amour pour mes frères et sœurs.

David Jang souligne la pertinence de ce passage pour surmonter les conflits dans l’Église. La plupart des querelles naissent de l’orgueil, de la comparaison et de la volonté de prouver qui est le plus grand ou le plus compétent. Mais Jésus, dans cette situation même, indique un chemin diamétralement opposé en lavant les pieds de ses disciples. Nous aussi, plutôt que de nous disputer pour notre place, devons apprendre à prendre la serviette et la bassine.

Il remarque par ailleurs que la culture environnante exalte toujours le succès, le pouvoir, l’influence, la domination. À contre-courant, « laver les pieds » paraît absurde et non rentable. Pourtant, explique-t-il, c’est dans ce renversement des valeurs que réside la véritable puissance de l’Évangile : quand nous choisissons d’aimer, de servir, de nous abaisser, la vie et la liberté de Dieu se manifestent.

En lien avec le temps de Pâques, David Jang rappelle que le sens du lavement des pieds devient encore plus fort au cours de la période du Carême et mène jusqu’à la célébration de la Résurrection. Le Carême est un temps de méditation sur la souffrance et la croix de Jésus, de même qu’un exercice spirituel pour marcher à Sa suite dans l’humilité et le renoncement. Dans ce contexte, « Lavez-vous les pieds les uns aux autres » n’est pas un simple rite, mais un appel concret à la conversion, à la réconciliation et au partage fraternel. Et Pâques vient montrer que le chemin de l’humiliation et de la croix n’est pas un échec : Jésus est ressuscité, prouvant que l’amour et le service humbles mènent à la victoire. David Jang insiste ainsi sur l’idée que même un acte modeste comme « laver les pieds » peut participer à la révélation du règne de Dieu dans ce monde.

Pour conclure, en synthèse de Jean 13.2-11, David Jang souligne que cet épisode du lavement des pieds est capital à trois niveaux :

Il révèle la nécessité, pour ceux qui sont sauvés, de maintenir la repentance quotidienne (se laver les pieds), même après avoir été régénérés (déjà baignés).

Il dénonce la possibilité très réelle de la trahison au sein même de la communauté, comme l’illustre Judas, et la dangerosité de l’indifférence et de l’orgueil des autres disciples.

Il montre enfin que l’autorité et la gloire véritables se trouvent dans le service humble, dans l’amour qui se fait « esclave » selon l’exemple de Jésus.

David Jang adresse alors une question directe : pouvons-nous laver les pieds de ceux que nous considérons comme des ennemis, ou des personnes qu’il nous est très difficile de servir ? Jésus a lavé les pieds de Judas, sachant déjà sa future trahison. Et nous, dont lavons-nous les pieds aujourd’hui ? Nos paroles et professions de foi sur « l’amour » se concrétisent-elles dans des actes d’humilité ? Cette question, selon lui, est cruciale pour déterminer ce qui fait la véritable Église et le vrai disciple du Christ.

En définitive, le commandement « Lavez-vous les pieds les uns aux autres » est, certes, exigeant, mais recèle une merveilleuse grâce. Puisque Jésus nous a d’abord lavés et s’est offert à nous, nous avons la possibilité et la force de faire de même pour les autres. C’est dans ce mouvement de réciprocité que se trouve la mission concrète de l’Église et la raison même de son existence.

Ainsi, le sens profond de ce chapitre de l’Évangile de Jean, selon l’interprétation de David Jang, se résume dans la « régénération » (celui qui est baigné), la « repentance continue » (laver ses pieds chaque jour), la « vigilance face à la trahison » (le drame de Judas), et la « dynamique d’amour et de service » (se laver mutuellement les pieds). Telle est la voie du Christ, la voie de la grâce et de la vérité, qui appelle chaque croyant et chaque Église à s’aligner sur l’exemple du Maître. C’est ainsi que nous pouvons expérimenter la joie et la profondeur du salut et vivre, ensemble, la réalité du Royaume de Dieu.