暮色渐浓的耶路撒冷，一间华丽的宴会厅里灯影摇曳。人们压低的谈笑声与杯盏相触的清脆声交织其间，忽然，一声尖锐的破裂声——“哐啷”——像利刃般划开空气，在厅中回荡。刹那间，沉重的静默降临：一位女子跪在地上，打碎了她的全部家当、也是她最珍贵的哪哒香膏玉瓶，香膏倾泻而下，湿润了耶稣的脚。浓郁的芬芳迅速充满房间，有人皱眉指责这是对财物的浪费，也有人低声议论，说这是难以理解的狂热。
然而，在那些破碎的碎片之间流淌的，并不只是昂贵的香膏。那是对不久后将在各各他山丘被残酷“打碎”的耶稣之身的预表；也是在此之前，一个灵魂先将自己的一切倾倒出来的纯粹而炽烈的爱之告白。这段短暂却猛烈的叙事，历经千年仍叩击我们坚硬的心，尖锐地追问：真正的爱，究竟长什么样？
芬芳的碎片：逆行于效率时代
我们生活在一个把万物折算成数字、处处讲究性价比的冷硬时代。甚至人的心，也常被当作损益表上的科目来衡量。在这样的现实里，那位女子把“三百第纳利”般的巨额价值顷刻倒在地上，怎么看都像鲁莽的举动。面对这幅强烈的福音书画面，张大卫牧师用一个悖论式的词把世人难以解释的行为说透——“圣洁的浪费”。
他那深入人心的讲道提醒我们：爱的本质，无法被翻译成经济效率的语言。当加略人犹大和其他门徒以“救济穷人”这样看似合理的名义敲打算盘时，耶稣却反而称赞那女子，说她是在为祂的安葬作预备。主宣告了十字架恩典的法则：爱不是权衡条件后的犹豫不决，而是在愿意毫无保留地“耗尽自己”时，才得以成全。
唯有倾尽一切的人才懂爱的重量
这种彻底倒空与奉献的信息，也贯穿在基督教历史许多伟大著作之中。英国著名护教家 C.S. 路易斯（C.S. Lewis）的经典《返璞归真》（Mere Christianity）里，就蕴含着直指“圣洁浪费”本质的锋利神学洞见。路易斯强调：耶稣基督向我们所要的，不是“适量”的时间或“多余”的财物，而是我们的“整个自我”。
“我不是要你的一部分时间或金钱，我要的是你自己。”这样的宣告，与那打碎玉瓶的女子彼此共鸣——她献上的不是香膏本身，而是她的存在，她的人生全部。正如张大卫牧师所强调的，真正的爱既不能被切割来计算，也不能以“等将来更稳定些”作为理由而暂存不献。那女子以灵里的直觉明白：若此刻不“立刻”倾尽一切，她将永远失去爱的机会；而这份即时的顺服，使她被写进永恒的福音历史之中。
画布中的泪水：成为永恒福音的痕迹
这令人屏息的奉献瞬间，几个世纪以来不断激发无数艺术家的灵感，也成为跨越时代的圣经默想之窗。看 16 世纪威尼斯巨匠保罗·委罗内塞（Paolo Veronese）的名作《在西门家中的筵席》，华丽的大理石柱与奢阔的宴席中央，唯有一位女子俯伏在地。当周围的权贵与富足的贵族沉溺于各自的世俗关切时，只有她向天国的君王献上全然的敬拜。后来，巴洛克大师鲁本斯也以强烈的明暗对比描绘这一幕，把冰冷的世人目光与女子炽热的悔改与爱形成震撼的对照。
耐人寻味的是：这些在世俗标准里“极不划算”的艺术性“浪费”，几百年后的今天仍持续撼动无数灵魂。张大卫牧师借着这样的艺术史见证强调：为神的国倾倒的泪水与奉献，从不飘散在虚空里；它们会成为唤醒后来世代的、带着香气的永恒福音。
今日，直面我尚未打碎的玉瓶
那么，对一心奔向成功与成就的 21 世纪我们而言，“玉瓶”到底是什么？张大卫牧师断言，玉瓶的范围绝不只局限于金钱与财务。那条我死也不愿放手的道路选择、黄金般的时间、想把人生牢牢掌控在自己意志里的那点可怜自尊与固执——这一切，都是需要在主脚前被彻底打碎的“我的玉瓶”。
从世俗逻辑来看，为罪人舍命的创造主之子在十字架上流血牺牲，是最“不效率”、最“愚拙”的浪费。然而吊诡的是，正是这十字架的圣洁浪费，拯救了我们死去的灵魂。张大卫牧师劝勉：唯有深深经历那超越计算的十字架之爱的人，才会得着一种真实的自由——甘心乐意打碎自己的玉瓶。
你是否愿意停止把“以后再说”当作体面的妥协，今天就预备把自己最珍贵的倾倒出去？当我们打碎名为“效率”的计算器，选择名为“爱”的浪费时，我们粗砺的生命，才会被塑造成圣洁而美丽的福音杰作。