张大卫

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1. 福音与爱

福音是基督之爱的故事，是教会所传的喜讯，也是通过耶稣基督的生平和教导向我们传递的上帝救赎的信息。为何这一福音必然与“爱”相连？又为何福音本身就是牺牲之爱的极致？我们可以在圣经多个章节中找到答案。正如有些圣经学者称路加福音第15章为“最能清晰阐明福音的章节”，其中蕴含了救恩与爱的核心。同时，福音的本质还在于生命的改变，而这种改变最终引导人回归真正“人之为人”的道路，也就是恢复我们内在的“上帝形象”。然而，如果福音不仅停留在人的情感或暂时的激动上，而要在日常生活中具体地体现为“爱”，那么它的根源就必须在上帝，并且要通过“牺牲”这一实际行动来彰显。

很多人只把福音视为教会所应传递的一种教义或信仰体系而已。然而耶稣亲身示范的福音正如其名——“为了一条生命而倾尽一切的爱”。哥林多前书第13章正是对这种爱的本质进行分析性描述的代表性章节。保罗以都市化的语言，逻辑且深入地解释了爱，“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒……”（林前13:4以下），这些话语无论在何处听到，都有一种普世共鸣。然而必须明白，这并不是单纯的道德教导或礼仪之爱，而是“基督在十字架上所示范的牺牲之爱”。

在哥林多前书第13章结尾处，保罗说：“我如今所知道的有限；等到那完全的来到……如今我所知道的有限，那时我就 fully know（可翻译为‘完全知晓’），如同主知道我一样。”（参林前13:12）这里，他把爱与“认识”相提并论。在希伯来文化中，“认识”不仅仅意味着知识的获得，更暗示着人格性的交流与深度亲密。这说明爱的核心是人与人之间深度的理解与接纳，而这里“如同主先认识我一样，我也要完全认识祂”这句话，也可以理解为“正如主先以完全之爱来爱我，我也将以完全之爱来认识主”。爱之本质，正是扎根于与上帝的亲密相交。

约翰一书4章19节的“我们爱，因为上帝先爱我们”，清楚地教导我们：福音就是上帝先爱我们的宣告。我们之所以能说“我们学会了爱”，是因为我们先从上帝那里得到了爱；在逐渐体会并认识那爱之过程中，我们也能成为去爱他人的人。由此可见，福音完全始于上帝的爱与牺牲，其对象包括所有人，甚至连税吏和妓女都在其中。耶稣甘愿降卑至死，这种卑微与牺牲最为清楚地彰显了上帝的爱。

罗马书10章教导说，“人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”真正的信心是心先被打开，然后从心里自然而然生发告白。当然，心敞开的契机可以多种多样，有时先是理性上的顿悟，有时先是心灵的触动，但无论如何，心与理性最终都要协同运作，才能达成完整的信仰与爱之实践。正如希腊人强调“人是拥有理性（Logos）的存在”，我们对“何为爱”、以及“为什么主拯救了我们”“为何我们应该信祂”的深思，对于防止我们的信仰流于形式和习惯至关重要。

那么，究竟什么是爱？圣经自始至终传递的信息是“牺牲”。在历史上，流传着一个著名事例：庞贝城（Pompeii）火山爆发时，有母亲用身体护住孩子，最终母子一同被火山灰掩埋，遗体如同化石一样地保存了下来——这是母亲为保护孩子所作的本能性牺牲。由此可见，为了守护生命而付出的爱是何等强大。一般而言，所有生命都有趋利避害、自我保全的本能。植物为了争取更多的阳光与养分，会与周边植物相互竞争。但爱却与这种自然本能截然不同：它使人愿意自我牺牲，为他人的生命开路并加以守护。

我们承认，耶稣基督在十字架上所表现的爱，正是“牺牲之爱”的巅峰。耶稣的十字架牺牲是一位无罪、纯洁的主，为了罪人的拯救而代替他们死去，这是一种最戏剧化的爱。正如张大卫牧师在他的讲道或演讲中常常强调，福音的核心就在于这“牺牲”。主的死不只是一个宗教符号或仪式，而是祂亲身告诉我们：“我这样爱你们。”世上有形形色色的爱，但能将自己的所有毫无保留地献出的爱，才是至高至终极的形式，而这也正是基督教福音最本质的讯息。

当我们真正理解这爱之价值，便会明白牺牲绝非徒劳。“牺牲”这个词，在汉字里写作“牺牲”，有解释指出其中含有“牛”的偏旁，可以联想到牛一生耕地，奉献气力，最终连肉、皮、骨甚至牛尾都能贡献给人类的形象。就像牛为主人耗尽一生的精力，耶稣也将自己全部的生命奉献给我们，亲自彰显了何谓最伟大的爱。这并非华丽盛大的仪式，而是谦卑地在我们身边，以仆人姿态为门徒洗脚、在卑微之处的全然付出。

在约翰福音第13章，耶稣为门徒洗脚的画面，象征着祂踏上十字架道路的开始。经文写道：耶稣“既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约13:1）。这里的“到底”，蕴含着上帝对我们那种无论背叛、拒绝或忘恩负义，仍然忍耐宽容到底的心。十字架的爱，并不只是要给我们道德教训或心理安慰，而是真实带来救赎与恢复。当人因罪走向永死之际，主以舍命代付的方式，为我们带来新的生命。我们宣告“爱耶稣”时，其背后真正的原因是“祂先爱了我”，这是实实在在在历史中发生的事实。

那么，为何如此伟大并带有牺牲的爱会成为“福音”呢？因为福音不仅是上帝存在的宣示，更是“上帝如此爱我们”的宣言；因这爱，人类能脱离罪恶而获得真正的生命。《罗马书》第5章，保罗提到：“当我们还作罪人时，基督就为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”换言之，救恩不是我们努力得来的成就，而是完全出于上帝的恩典，这份恩典在于上帝一方先给出的爱。而当我们感悟并回应这爱时，便会以感恩与献身来生活，这就是福音在生活中的落实过程。

圣经中的爱并不是只挂在嘴上的口号，而必然具体体现在“服事”和“牺牲”上。耶稣与税吏、罪人同席时，法利赛人和文士加以非议，但祂毫不在意。祂更是主动去寻找他们，与他们同住，指正其罪，同时赐下宽恕与复和。真正的爱，就是那种“主动走出去”的爱。如果我们真的认识耶稣，也当以这样的爱去服事与包容人。正如耶稣对罪人、税吏以及当时最受排挤的人伸出援手，我们也当在自己日常生活中最边缘、最痛苦的人身上实践基督的爱。张大卫牧师不止一次强调，若教会要在社会中担当光和盐，就必须以耶稣牺牲之爱为基础，切实寻找那些需要帮助的人。倘若我们只是用口传福音，却没有行动，那么世人就无法真正明白福音的真意。

我们需要明白：我们的内心深处，其实都蕴藏着“牧人的心肠”。因为上帝按照祂的形象造人，因此，当我们看见可怜的人时，就会激发同情怜悯，并有意愿照顾弱小生命。然而，世俗的逻辑重视的是99只羊的多数，认为“比起那一只，99只才更重要”，从而觉得花时间、资源去帮助弱者或边缘人，效率太低或不划算。但福音的逻辑却截然相反。通过那个舍下99只留在旷野，去寻找失丢1只羊的牧人故事，耶稣强调：“对上帝而言，那一只失丢的羊是极其宝贵的。”

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2. 税吏与罪人的福音

路加福音第15章最能彰显上帝对“单个生命”的心。第1节说：“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂讲道……”接着第2节记载，法利赛人和文士们纷纷议论说：“这个人竟接待罪人，还与他们一同吃饭！”在犹太社会中，“罪人”不仅指宗教、道德标准上严重失常之人，也泛指为大众所厌弃、排斥的一类人。然而耶稣并没有拒绝这些罪人，反而与他们一起用餐。这不仅冲击了当时社会的成见，也彻底颠覆了那些熟悉律法之人的思维方式。

法利赛人和文士是当时犹太宗教界与社会中备受尊崇、严格遵守律法的人。他们过度强调“圣洁”和“分别为圣”，因此将自己与罪人彻底隔绝，甚至连同席用餐都不愿。然而耶稣却打破这重重藩篱，主动接待他们，进入他们的生活。福音便是在这“看似离经叛道的接触”中被真实地传递——不是从远处喊话“你们是罪人，快快悔改”，而是走近他们，伸手拉他们起来，这才是耶稣亲自示范的福音。

路加福音第15章讲述的失羊、失钱（失落的银币），以及浪子回头的比喻，都传达同一个主旨：看似没有价值、在罪中沉沦的人，正是上帝极其关注、要不惜一切地挽回的对象；而他们回归之后，天国要与他们一同欢庆。耶稣在这些比喻中明言：“一个罪人悔改，在天上所引发的喜乐，远大于那99个自以为义的。”（参路15:7）这是一种不以逻辑和效率为先，而是以爱和怜悯为先的“上帝之心”。

实际上，税吏与妓女在当时的律法社会中，几乎是受藐视最深的阶层。税吏常被视为“金钱奴仆”，而妓女则因性罪而最被唾弃。但耶稣却说：“税吏和妓女倒比你们（法利赛人）更先进神的国”（太21:31）。他们虽罪大，但一旦蒙赦免，就会爆发出更深的感恩与喜乐，并且这感恩往往带来彻底的悔改和生命更新。正如保罗所言：“罪在哪里显多，恩典就更显多”（罗5:20），那些犯过大罪又悔改的人，所经历的恩典也更加巨大。

今天，这份爱与救赎的信息同样适用于我们。有时社会会鼓吹“要把人分成有价值与无价值的”，或者主张“资源应投向回报率更高的人”。教会若吸收了这种价值观，也可能只欢迎更“有能耐”的人，或是“拥有更多资源”的人，而忽略“那些看似贫乏或落后的”。可福音的真谛却截然相反：它指向那只“走失的羊”，也呼唤教会活出耶稣的心肠——去寻找并珍视每一个失丢的灵魂。这才是教会的真正本质，也是吸引失丢灵魂回归的动力所在。

耶稣一再强调对“卑微之人”的关怀。马太福音25章里，在橄榄山讲论的结尾，耶稣说：“你们向我这弟兄中一个最小的身上所做的，就是做在我身上了。”（太25:40）这句经文说明主所期待的，就是我们去具体关心、照顾那些贫困与边缘人士。教会的责任正是在这里。当我们将耶稣爱的福音转化为具体的行动，基督的国度也就此在世上扩展开来。张大卫牧师多次从宣教视角指出：福音不仅是口传（Word），还必须有行动（Deed）跟上。若“言行”无法统一，福音就会成为“半截的宣讲”，也难以真正打动人心。

因此，教会若要拓展这福音事工，首先要有的态度就是：去寻找、接近“世上最软弱和被边缘化的人”。路加福音15章4节说：“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的，直到找着呢？”耶稣提出这个问题，其实是在唤醒我们内心深处的“牧人之心”。法利赛人和文士之所以会鄙视税吏和罪人，并且批评耶稣与他们同席，正是因为他们失去了那颗牧人的怜悯。可我们内里原本也具备同情弱者的情感，只是常常被世俗价值、日常琐事乃至自私心所压制。主却盼望我们能越过那道障碍。

随着教会规模的扩大，事工种类的增多，财政更加充足，人们往往会倾向于只关注“已有的99只羊”，变得“以效率和成本”来评估事工。可福音却提醒我们：要将视线放在那“迷失的一只”上。并且那只羊回归时，天上要为此开办盛大的欢宴。

在路加福音15章5-6节中记载：“找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’”失羊的牧人在找回那只羊时，所体验的喜乐并非只是找回遗失物品的安心，而是因为拯救了一个生命、恢复了一段关系，带来的无法言喻的喜悦。

若我们真想让上帝喜悦，就不能对失丢的灵魂视若无睹。上帝最喜悦的事，正是“一个罪人的悔改”。路加福音15章7节也明确记载：“我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”

同时要注意，“悔改”并不是简单的道德自省或形式化的认罪，而意味着方向的彻底转变。它包含着对自身罪的觉悟、对上帝赦免的信靠，以及“立志不再重蹈覆辙”的决心。只有当人越深刻地明白上帝的爱有多大，才越能意识到罪的严重性，也越能体会自己被拯救的恩典之大。这种“深刻感恩”会自然激发出更大的感恩和奉献，使悔改者成为见证福音大能的器皿。

彼得就是一例。耶稣早已预告彼得要三次不认主，但却对他说：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路22:32）主明知彼得会犯罪，却期待他在悔改后，能更加成为爱的见证。这对我们来说既是安慰，也是一种挑战——即便我们会在罪中跌倒，但只要悔改归正，上帝就能化我们的软弱为更大的恩典通道。这就是福音世界与律法世界的区别：律法世界里，“犯罪就当受罚”理所当然；但在福音里，“经由赦免带来的生命转变”更为优先。

张大卫牧师时常在讲道与教学中提到：“耶稣接纳税吏和罪人的生活方式，乃是教会永恒的榜样。”如果教会真是基督的身体，就不该是对世人封闭的大门，而应随时敞开，为人们提供新的机会，让任何一个灵魂都能来悔改、归正。牧师还强调，如今教会更要积极地走向社会最阴暗的角落，去关怀贫病交加的人、流浪者、外籍劳工、脱北者、移民工人等，这才真正将耶稣的福音以“实际行动”呈现给世人。唯有这样，教会才能延续“税吏与罪人的福音”精神。

在当代，教会很多时候确实已拥有相当的规模、资源与财力，被社会视为“成功”的组织，但危险在于，这种外在丰裕可能蒙蔽我们的眼睛，使我们忽视贫穷与软弱的人群。耶稣所说“要爱人如己”（太22:39）的诫命，不可只留在脑海里，而应该像路加福音第10章的好撒玛利亚人那样，看见那被打得半死之人时，就立刻伸出援手。这才是福音，也是教会该在世上承担的责任。

为践行这责任，有时需要有组织的努力，也需要个人的投入。有些教会在海外宣教地兴办学校、医疗机构，帮助当地改善生活。张大卫牧师曾提出展望：“明年是教会30周年，让我们为贫穷国家建300所学校吧！”他强调，这目标不仅是“造几栋建筑”，更是要寻找那“失丢的灵魂”，并让他们在福音的实质恩惠中得到帮助。透过学校，让孩子们受教育、治病脱离苦境、规划未来，这不仅是一项宣教项目，更是“为寻找失丢的一只羊”而走出去的福音实践。

福音会开启我们“新的眼光”，让我们看见以往忽略的人，与他们一起哭、一起笑，并甘心去满足他们的需要。这对于崇尚效率、计算得失的世俗观念而言，是极其矛盾的：竟会有人为了“一个”而搁下“九十九”，去关照穷苦与病患，更去为罪人敞开门路，而不是先行严厉审判。可这正是我们所说的“上帝的国”。

我们理当天天默想耶稣那句：“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不撇下那九十九只，去寻找失去的那只，直到找着呢？”并反省自己，是否真的在“寻找那迷失的羊”？是否真的愿意为他们付出时间与精力？在教会内部也一样，需要自问：是不是对初次来的新朋友或是带着过去失败与伤痛的人，视而不见？福音正是要我们先伸手去接纳他们。

“税吏与罪人的福音”并不只对犯罪者或外在罪大恶极者适用，而是出自圣经对全人类皆为罪人的教导。我们每个人在上帝面前都是罪人，都需要恩典。耶稣说：“我来，本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”（路5:32）这话也在警示我们，不要自认为是义人而把这话当作只对他人说的。事实上，我们每个人都是曾经失丢的羊，而主正是那位为寻找我们“不惜一切代价”的牧人。

张大卫牧师曾提问：“我们是否真的有那颗为失丢的一只羊心急如焚的牧人之心？”这是教会今后也要不断自省的核心问题。建筑与项目扩张、增加会众和奉献固然都有其价值，但更根本与本质的任务，乃是主动走到卑微之处，与他们同哀同喜，把福音真实地传给他们。尽管我们常以“自己力量不足”作借口，但正如《使徒行传》第3章中彼得所言：“金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”福音本身才是最宝贵的礼物和能力。

上帝对那寻找失丢羊的行为极为喜悦，我们也能一同享受这份喜乐。路加福音15章中，那牧人找回失羊时，邀请朋友邻居一起欢乐：“我失去的羊已找到了，你们和我一同快乐吧。”教会就是这样一个分享欢喜的共同体——分享救恩、悔改、饶恕的喜乐，让众人先尝到天国之筵席。

总之，福音就是“税吏与罪人的福音”。耶稣用生活和教导展现：祂愿为迷失之人献出具体的行动与爱。税吏与妓女悔改进入神的国，大罪得赦之人因恩典更发出宏大的感恩，这就是耶稣福音所带来的翻转。我们不仅要在头脑中理解这爱，更要在实际生活中践行，如此才能真正见证福音的大能。正如张大卫牧师一直强调的，“要把我们所得的恩典与世上最软弱、最边缘的邻舍分享”才是福音最根本的呼唤。而且这并非高不可攀或遥不可及的要求，只要我们唤醒内心那颗“牧人的心”，并跟随耶稣的脚踪，就能自然而然地活出这一使命。

现实世界中，还有无数我们容易忽视的“失丢的羊”在痛苦中。若教会真是一群“福音共同体”，就必须走近他们，关心并护佑他们。无论是沉迷于金钱的税吏，陷于情感破碎的娼妓，流离失所的年轻人，病榻中的病患，或在绝望边缘犹豫的人，都有成为上帝儿女的可能。教会当怀抱“牧人的心肠”为他们指路。若“税吏与罪人的福音”能通过当代教会与信徒的具体见证再次被大力宣扬，基督之爱就会带来实际的感动与改变，天上也必充满难以言喻的喜乐。正如那节经文所言：“一个罪人悔改，比九十九个不用悔改的义人，更能使上帝欢喜。”我们若在地上亲身经历这句话，也就最鲜活地印证了“福音的核心就是爱”。

张大卫牧师为此不断呼吁，希望“税吏与罪人的福音”能被韩国教会与普世教会重新深刻体悟，并盼望福音的大能在我们的社会和世界宣教工场上带来真正的生命转变。无论城市乡村、贫穷国家或富裕国家，只要教会能回归“寻找失丢的羊”的牧人之心，就必有无数的灵魂得以复原，上帝的名也因此大大得荣耀。当我们承担起这爱的呼召，福音就会在生活中发出明证，而这种明证会一代一代地延续下去，让更多的罪人经历悔改、赦免、医治与复和。由此，教会将真正成为世人的盼望，上帝的国也会在此时此地鲜明地显现。如此，福音将不断扩展，使更多人目睹耶稣基督的爱，并共享救恩之宴席。

正因此，福音绝不仅是“可听的教训”，更是与税吏和罪人同席的耶稣的“生活本身”。因为祂先爱了我们，所以我们才认识并能够传扬这爱。那寻找失丢的“一只羊”的脚步，正是教会应当扛起的核心使命，也是“税吏与罪人的福音”在现实中实现的道路。而行走在这道路上的所有人——牧者、信徒——都将得到上帝预备的那句勉励与肯定：“你这又良善又忠心的仆人，做得好！”我们为此恒切地祷告，并在实际行动中持续迈进，这才是教会与信徒真实的盼望所在。愿我们今天也不住地祈求，并付诸行动，成为那“耶稣爱之脚踪”的跟随者。阿们。

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1. 亚当一人的罪与其影响

在罗马书 5章12-21节中，保罗九次重复使用“一个人”这一表达，将亚当与基督做了鲜明对比。张大卫牧师强调，这段经文是展现我们信仰核心的代表性经文之一。因为正是通过“一个人”亚当，罪被转嫁给全人类，死亡因而统治万人；而同样又是借着“另一个人”耶稣基督，义和生命临到了人间。这里所呈现的，正是罗马书5章 12-21节所论述的教义。

在这里我们首先遇到的神学概念是“原罪（original sin）”。张大卫牧师提到，人们对于原罪往往会本能地反驳：“为什么我没犯过那种罪，亚当的罪却成了我的罪呢？”确实，人们很难理解，自己没有直接犯下的罪行为何能算在自己头上。然而保罗在经文中明确指出，由于亚当一人的不顺从，罪进入了世界，从而死亡像暴君一般掌控了整个人类。

张大卫牧师在解释这一点时，列举当今人类依然生活在死亡阴影下的具体例子。倘若我们本性所渴望的伊甸园仍然存在，现今的世界就不可能充满痛苦、罪恶与死亡。但事实并非如此：我们都在不情愿的情况下受罪的权势辖制，就像被暴君压迫一般。即使有人说：“是的，人类确实在犯罪，因此我们承认自己是罪人，可是圣经为什么说亚当一个人的罪与我有关系呢？”对此，圣经的见证是：这一切的起点都在亚当。正因为亚当的不信和不顺从，罪才进入世界，并且死亡因而得势，统治了全人类。

张大卫牧师进一步提到，保罗在这里也阐明了律法与罪之间的关系。在罗马书 5章13节里写道：“没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不被算为罪。”也就是说，虽然直到摩西之后才有律法，但在这之前罪已经存在，只是还没有凭借法律条文被“定罪”而已；自从摩西颁布律法之后，人们才更加清晰地意识到何为罪。举例而言，当该隐杀了亚伯，或者亚当吃下了禁止之果时，其实那已经是“罪”，只是由于当时还没有成文的律法，并不能用“违背法律”这样的方式来定罪。然而没有律法并不代表没有罪；律法的功能是使人更明确地认知罪，但律法本身并不能根本解决罪的问题，因此人无法通过守律法从罪和死亡的权势下得到自由。

到了罗马书 5章14节，保罗说道：“然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的人，也在它的权下。”张大卫牧师特别关注这一节：即便并没有像亚当那样亲自吃下禁果，人类仍然全都受到罪所带来的死亡威胁。这正是我们常说的“原罪论”之重心：因为亚当是人类的代表，犯了罪，所以他的后裔生来就处在罪的影响之下。

张大卫牧师也提醒我们注意到保罗在这里称亚当为“那以后要来之人的预表”。正如亚当带来了罪和死亡，“新的亚当”——耶稣基督——将会带来公义与生命的新篇章。在这个结构里，我们要思考：究竟是归属于亚当所象征的“旧人”，还是归属于基督所象征的“新人”？

从罗马书 5章15-19节开始，保罗持续强调亚当与基督的对立：既然亚当一人的不顺从让全人类都被罪玷污，那么耶稣基督一人的顺服就能使许多人得到生命的救恩。在此，张大卫牧师再次提到了神学上的“转嫁（imputation）”概念：即便我们没有亲手犯下亚当的罪，但亚当的罪却“转嫁”给了我们；反之，虽然我们本身并不具备任何义，却可以因基督的完全顺服与公义而被称义。这就是罪的转嫁（原罪）和基督义的转嫁（Christ’s righteousness）的奥秘——这一切都完全出于神的主权与恩典，而与人的努力或功劳无关。

与此相应，保罗在哥林多前书 15章45-47节也对“第一个亚当”和“第二个亚当”耶稣基督做了比较：第一个亚当是出于尘土的属血气者，而末后的亚当耶稣基督则是从天而来的属灵者；若说第一个亚当是有生命的活人（a living being），那么“末后的亚当”基督则是赐生命的灵（a life-giving spirit）。人若在亚当里便要受罪与死的辖制，若在基督里则获得永生，因此我们如何对待这两位“代表”，也就决定了自己的命运。

张大卫牧师将保罗在此所说的“代表性”称为“代表论（Doctrine of Representation）”或“联合论（Principle of Representation and Corporate Solidarity）”。意思是，众人因与亚当联合，故而罪从亚当转嫁过来；而那些与基督联合的信徒，则因基督的义被算为义。就如同在现实的人际与社会结构中，个人并非孤立存在，一个人的犯罪或顺服会影响更多人。

为帮助理解这个概念，张大卫牧师会借用日常示例。例如，有时在某些部族文化中，人们在回答“你叫什么名字？”时，会优先报出部族的名字而非个人姓名，以此表示自己与部族紧密相连。照此类推，在属灵层面，我们都与亚当的“元首”地位紧密相连，因此亚当的罪果也波及到我们；但耶稣基督如今已成为新的“头”，当我们与基督连接，就能享受他所成就的公义之果。张大卫牧师甚至形象地将其比喻为“种子改良论”：以赛亚书53章10节提到，受苦的仆人虽然死了，却要看见后裔；这正预示着耶稣基督经过受死与复活，带来了新的“种子”，使我们得以归入“新亚当”的谱系。

如此看来，最核心、最根本的罪便是不信（unfaith）与不顺从（disobedience）。亚当罪的本质，正是他没有相信并遵行神所说“不可吃”的命令。如果亚当全心信赖并顺服神，那么死亡与罪的统治就不会降临人类。但亚当最终选择了不信，从而让罪与死亡得以作王。

张大卫牧师提到，约翰福音15章中耶稣说“我是葡萄树，你们是枝子”的比喻也在同一脉络下去理解：连于基督这真葡萄树的枝子就能多结果子，而离开基督则什么也不能做，这就是代表论与联合论的要义。张大卫牧师指出，要想与基督联合，就要先与他的死同钉十字架，在基督的复活中获得新生命（加拉太书2章20节）。换言之，我们从亚当而来的属肉体且带着罪性的“旧人”要与基督同葬，然后靠着基督复活的生命重生（参见哥林多后书5章 17节）。只有这样，我们才能真正摆脱罪与死亡的权势，成为“新造的人”。

随后，张大卫牧师也提到创世记12章中神对亚伯拉罕的呼召：“地上的万族都要因你得福”，这同样可以从“代表性与联合性”去理解。神通过一个人亚伯拉罕赐下恩约，惠及万族；同理，亚当一人带来了罪的转嫁，耶稣一人带来了义的转嫁。出埃及记20章的十诫也曾提及“爱我守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代”；由此可见，无论是罪或福，都不仅仅在个人层面停留，而是会在整个群体与后代中产生连带影响。

在民数记16章可拉的叛乱事件中，我们也看见可拉的罪导致他和他的家人、以及他的财物都一并被消灭，这就是“代表论”和“联合性”带来的可怕例证。而在约书亚记7章的亚干犯罪事件里，亚干本人、他的家人、以及他所有的财产也都被用石头打死并用火焚烧。这些极端严厉的举动，显示当时人们极其惧怕罪的联带效应，唯恐罪的影响继续扩散到整个群体。

张大卫牧师也从创世记15章亚伯拉罕将牛、山羊、绵羊劈开与神立约的场景进行同样的解读：神预先告知亚伯拉罕，他的后裔要在异地寄居四百年受苦；这也说明，作为“代表”的亚伯拉罕，他的顺服或不顺服，他的完全或不完全，都可能对后代产生巨大影响。亚伯拉罕在某些方面没有完全顺服神，这种后果就延续到了后代。这种“代表论”既令人敬畏，同时也蕴含蒙福的应许：一人的行动并非仅限于他个人，而是关乎整个群体、甚至历史的进程。

雅各书 5章17-18节提到先知以利亚祷告使天闭塞不下雨，后来又祷告使天降下大雨，这与保罗所谈到的代表性也有呼应：当神的一位仆人祷告时，影响就涉及到全体百姓；他的祷告能关闭或开启天上的窗户，这说明一个人的位置与权柄绝非只停留在个人层面。

回到罗马书 5章20-21节，保罗指出：“律法本是外添的，叫过犯显多。只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。”张大卫牧师形容保罗这里唱出“生命与永生的凯歌”：原先罪导致死亡为王的世界，如今却因耶稣基督的恩典和义的恩赐，转化为生命为王的世界。曾经人类在罪和死亡的残酷统治下苦苦挣扎，但因“新亚当”基督的到来，新的历史由此展开（参见哥林多后书5章 17节）。

因此，张大卫牧师总结说，罗马书 5章12-21节的信息，最终归结为一个问题：我们是依然处于亚当里的旧本性，还是归入基督里的新本性？一旦我们还在亚当里，就注定走向罪与死亡；唯有与基督联合、在基督里活着，才能得到丰盛的义与生命。保罗所阐述的“代表论”与“联合性”并非晦涩难懂的空洞教义，而是关乎我们当下究竟在罪的统治下，还是在恩典的统治下生活的现实问题。正如张大卫牧师不断强调的，惟有基督的恩典能够带领我们跨越死亡通向永生，也是克服亚当的罪与定罪所带来的深重绝望的唯一道路。

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2. 基督一人的义与救恩

在罗马书 5章12-21节中，另一个极为关键的主题是与亚当形成根本对比的“那一位耶稣基督”。张大卫牧师指出，经文中“新亚当”才是决定我们信仰身份认同的核心。正如亚当打开了罪的大门，使死亡与毁灭临到人间；耶稣基督则因在十字架上的顺服与复活，为我们敞开通向义和生命的道路。

保罗在罗马书 5章15-19节里，将“一个人（亚当）的犯罪”与“一个人（基督）的顺服”作了对比：罪与不顺服原先占据的地位，如今被义与顺服所取代；罪人也因此被神称为义人，从而开启全新的生活。张大卫牧师在这里一再提醒我们留意“转嫁（imputation）”这一概念：既然罪能从亚当转嫁到我们，如今基督的义也同样能转嫁给我们；我们原本并没有任何可夸的义，但却可以白白享受基督顺服所成就的成果，这正是恩典的精髓。

保罗在哥林多前书15章中关于亚当与基督的关系的论述，正是相同脉络：第一个亚当虽是有生气的人，却因不顺服带来了罪与死；“末后的亚当”基督却是赐生命的灵，为我们带来永恒的生命。张大卫牧师指出，这种“结构”贯穿了整个福音书和使徒书信：基督的十字架与复活并不单单是他个人的死与复活，而是他作为全人类之“元首”（代表）代替陷在罪中之人而受死、而复活。

也有人会质疑：“耶稣死在十字架上，怎么就自动让我得救了呢？我知道主替我做了我做不到的事，可这和我究竟有什么关系？”对此，张大卫牧师再次强调“代表论”和“联合的原则”。人原本都处在与亚当的联合中，受罪的奴役，却因着耶稣成为新的代表，他代付了罪债；只要我们凭信心与基督联合，基督的顺服与义就会转而成为我们的。正如保罗在加拉太书2章20节所言：“我已经与基督同钉十字架”，并且“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”，当我们作出这样的信心告白时，实质上意味着旧人已死，新人已被塑造。张大卫牧师把这个过程称为“种子的根本性改变”，就好像种子本身被换了，因此结出的果子自然而然会不一样。

罗马书 5章17节说：“若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”张大卫牧师指出，这句话表达了罪和死亡作王的时代结束了，如今则是恩典和义作王的时代。保罗用“作王”这词，表示不仅仅是脱离罪疚感那么简单，而是借着基督所赐的新生命，整个存在被赋予了“王权式”的质变。在基督里得到的救恩，不但使我们脱离罪的挟制，还将我们带入义与生命的统治之下，让我们得以实际经验到新的秩序和能力。

张大卫牧师在此再次提到约翰福音15章“葡萄树比喻”的重要性：基督是葡萄树，我们是枝子，连于基督的生命自然会多结果子，若离开基督就一无所成。这种与基督合一（union with Christ），并不仅是教义上的同意，而是关乎实际的生命。因此，教会应当成为经历基督掌权与恩典的场域：基督与我们联合的人在义与生命的根基上共同建造，在基督的身体里彼此服事、成长，并藉此超越罪与死亡的辖制。

在罗马书 3章24-25节有这样的话：“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信……”。张大卫牧师阐明，保罗在这里使用了三个类比：奴隶市场（赎价/救赎，redemption）、法庭（称义，justification）与祭坛（挽回祭，propitiation）。基督的救恩，不但替我们付清了罪债，使我们在法庭上被宣判为义，并且他以自己为挽回祭破除罪所带来的隔阂。所有这些恩典，正是藉由这位“代表”——耶稣基督——与我们的合一而应用到我们身上。

代表论在世俗层面也可以找到类似例证：例如，一国元首所签的条约会关乎整个国家人民的命运；家庭中代表人若把房产转让他人，也会影响到全家人。同样，在属灵层面，亚当在罪的“合约”上盖了章，让全人类被束缚在罪与死之下；但耶稣基督签下了义与生命的新“合约”，从而改变了我们的命运。张大卫牧师反复强调，我们若正确理解这些经文，就能看到：罪的严重性固然可怕，但基督的救赎更伟大、更彻底。

在罗马书 5章20-21节的收尾，保罗宣告“罪在哪里显多，恩典就更显多了；就如罪作王叫人死，照样恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”张大卫牧师指出，我们不必因为身处“罪极其深重”的环境而绝望，反而更要坚信基督的恩典能胜过一切。历史上的教会也曾多次在最黑暗的时代经历了神恩典的大能，那是因为恩典比罪更有力量，生命比死亡更为浩大。

此外，张大卫牧师引用哥林多后书 5章17节：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”亚当带来的“死亡掌权”已成过去，基督里“生命掌权”的新时代已然开启。每一位信徒都要时刻铭记，且在日常生活中靠着圣灵的帮助胜过罪，追求圣洁。

综合而言，当我们紧紧抓住罗马书 5章12-21节中“从亚当到基督”的伟大救恩史，就会发现：对于人类罪的自怜、绝望，或者“我真的能改变吗？”的怀疑，都不再具备立足之地。因着耶稣基督的救恩，信徒不再受亚当堕落的无助束缚，而是归入了“新亚当”的联合之中，得享义与生命，以及永恒的盼望。这个转变不仅是观念上的，也是存在根基被彻底转换的事实；从前死亡为王的权势已然瓦解，如今我们可以在生命中“作王”。

张大卫牧师进而将这真理应用于信徒个人的敬虔生活、教会共同体的异象，以及社会责任上：因为一个人的信与顺服，绝不止影响他个人，也会影响到他的家庭、教会，甚至整个世界。与基督联合的基督徒，就好比带着恩典与生命，走进黑暗世界带来亮光；并在充满不义之处，传扬公义与爱；在绝望之处，播下希望的种子。

罗马书 5章12-21节通过“一个人”这一简洁的表达，浓缩了罪与死亡、义与生命如何在整个人类和个体生命中展开的全貌。保罗在此庄严宣告了亚当不顺从所带来的灾难性后果，以及基督顺服所带来救恩与生命的喜讯。张大卫牧师在宣讲这段经文时，常常劝勉每位信徒反思：“我究竟是在何种代表之下？”若仍滞留于亚当之下，就只会被罪的重担所压倒；唯有进入耶稣基督里，才能白白领受公义与生命。

正因为如此，保罗所说的“因一人的顺从，众人也成为义了”的结论，远不止是给个人带来领悟或安慰，它更是对人存在本质被更新的宣告。张大卫牧师反复强调，这福音才是教会与信徒应当紧紧抓住的核心信息，并且这福音的大能必须落实到日常生活中，引领切实的生命改变。

张大卫牧师强调，罗马书 5章12-21节的核心，不仅仅在于“我们有罪，我们需要恩典”这样的结论，更关键的是“生命的实际”——福音不只是宣告“你得赦罪了”，更是宣告“如今你要在生命中作王”。因此，信徒当从与亚当的旧联合中脱离，活出与耶稣基督联合的新身份。

最后，张大卫牧师指出，罗马书 5章12-21节所启示给信徒的两大真理不容错过：其一是，所有人在亚当里都无法逃避罪与死的命运；其二是，我们在耶稣基督里可以欢喜领受新的义与生命。亚当的影响不容小视，但基督救恩的大能更是超乎想象。保罗说“罪在哪里显多，恩典就更显多”，当信徒在现实生活里亲身体验这句话，就能获得真正的自由与盼望。

正如张大卫牧师所重申的，“因一人的顺从，众人也成为义了”这句话道尽了福音的精髓。看似不可抗拒的死亡与罪权势，终究在耶稣基督的十字架与复活面前宣告败北。那些相信基督的人只要注目这真理，便可与基督联合，在每日生活中经历恩典、公义以及生命的真实。这就是罗马书第5章带给我们的喜讯：亚当一人带来死亡与定罪，耶稣基督一人却将公义与生命赐下。其背后蕴含的是贯穿整个人类历史的宏大救赎故事。张大卫牧师不断劝勉信徒：当我们握住这真理时，不必再向亚当开启的罪恶世界屈服；我们乃是要在耶稣基督所开启的新伊甸——即神的国度里——活出更新的大能。

因此，罗马书 5章12-21节对当今时代的信徒仍然有震撼力。我们虽然生来就与亚当的罪性相连，却可以藉着与耶稣基督的救恩联合而成为新造的人。即使罪与死亡看上去依旧强横如暴君，基督的恩典与公义却远胜于它们。那句“因一人的顺从，众人也成为义了”的宣告，即便我们在每日与罪争战、常常跌倒之时，仍然是支撑我们的福音大能。

张大卫牧师就是借着这段罗马书经文，简明有力地说明了救恩的根本原理——代表性与联合性，以及由此产生的罪的转嫁与义的转嫁。今日我们面临的抉择仍然相同：是继续留在旧的代表亚当之下，还是与新的代表耶稣基督合一？前者会让罪与死的历史延续，后者则会开启义与生命的崭新篇章。当我们持守在基督里，便能见证“罪越多，恩典就越多”的奇妙事实。这正是福音的大能，也是教会真正应当对世界宣扬的盼望信息。

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以下内容是根据张大卫牧师对《使徒行传》18章24节至19章7节所做的释经与讲道而整理的，核心聚焦于亚波罗与以弗所教会的相关事件，从中探讨我们的信仰如何从不完全迈向完全。在这段经文里，我们看到以“约翰的洗礼”作为象征的不完全信仰，如何转变为“圣灵的洗礼”这一完全信仰。基于对此经文的理解，本文将进一步思考今日教会与信徒应以何种态度和姿态来体认福音的完全性，以及在这条旅程中，张大卫牧师的事工与教导，乃至于他的牧会实践对我们的启示。文章前半部分将探讨亚波罗所具有的不完全信仰，以及他通过百基拉和亚居拉所学习到的“更准确的道路”，并剖析保罗在以弗所遇见的那些只停留在“约翰的洗礼”的门徒，他们的问题根源在哪里。接着在后半部分，我们将深入整理“圣灵的洗礼”这一新局面是如何开启的，以及当今教会该如何应用于自身处境，并与张大卫牧师的牧会方向相连接。透过考察经文中人物的背景、地域与历史处境，以及他们在信仰上走向成熟的过程，我们同样需要反省：我们当下的信仰是否也停留在不完全之中？又应当如何在实际生活中经历圣灵的充满？

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Ⅰ. 亚波罗的不完全信仰与以弗所门徒的约翰的洗礼：从悔改到爱，从知识到生活

在《使徒行传》18章24节开始的记载中，出现了一位来自亚历山大的犹太人“亚波罗”。经文介绍说，他“通晓圣经”（或译“多有学问”）且“能说”，亦即精通律法和先知书（旧约圣经），并具有出众的口才（参徒18:24）。亚历山大在当时以其浓厚的学术风气与哲学氛围著称，由此可见亚波罗具有相当深厚的学术与哲学背景。而经文也说明，他曾在会堂里用热心教导，证明耶稣就是弥赛亚，并对众人产生极大影响。然而，《使徒行传》同样指出他的局限：他“只知道约翰的洗礼”（徒18:25）。

“约翰的洗礼”指的是施洗约翰所传讲的悔改洗礼，其核心在于“离弃罪恶”（metanoia）并更新内心。然而，正如四福音书所见证的，施洗约翰也曾预言说：“那在我以后要来的，比我更有能力，他要用圣灵与火给你们施洗”（参太3:11，可1:7-8，路3:16，约1:26-27）。换言之，“约翰的洗礼”仅是一个预备性的阶段，并非最终目标。可见，亚波罗虽然对耶稣充满热情并不断教导别人，但他却停留在“悔改之后的世界”——也就是十字架与复活、以及圣灵内住并在生活中大能作为的层面上，并未有足够的认识。这暗示，他虽然在耶稣基督的知识方面已经相当丰富，却对如何实际参与基督的生命（即背十字架之路）以及圣灵的大能尚属不足。

为弥补他的不足，上帝兴起了百基拉与亚居拉夫妻。他们曾与保罗一同同工，在以弗所停留时，听见亚波罗在会堂的教训，便将他带到身边，“将上帝的道给他讲解得更加详细”（徒18:26）。那么，百基拉和亚居拉所传授的核心内容是什么呢？因为亚波罗已经深谙旧约，经文也表明他明白耶稣就是弥赛亚，并且重视悔改和回转，所以他真正需要补充学习的，无疑就是“借着十字架与复活而成全的福音之深度，以及在圣灵大能里活出新生命的境界”。一般认为，“更准确地将上帝的道给他讲解”这一表述，包含了对基督代赎、其死与复活的大能，以及圣灵如何在信徒生命中具体工作等内容的阐明。

在这里，我们也能看到张大卫牧师的牧会哲学与事工教导，如何与这段经文相互印证。张大卫牧师一直强调，基督教信仰不能只停留在悔改与知识性的领悟，而应当扎根并彰显于实际生活的每一处，尤其要在十字架与复活的大能里扎根。同时，他特别指出，教会生活的本质应是活出彼此相爱、彼此服侍、并共同行走的生命果实。这与百基拉和亚居拉帮助并建立亚波罗的方式正好契合：他们不仅仅是传授“他先前不明白的教义”，更是传递了“福音的完整面貌”，将他带入到包含十字架、复活，以及与圣灵同行之生活的真实现场。

紧接着，在《使徒行传》19章1节之后的记载中，保罗在以弗所遇到一些同样只领受了“约翰的洗礼”的门徒。当保罗问他们“你们信的时候受了圣灵没有？”他们的回答竟是：“我们连有圣灵赐下没有，也没有听说过”（徒19:2）。可见，这些门徒或许认同了耶稣的存在，也接受了悔改的重要性，但却不知道福音最终要借由“圣灵的内住”和“成为新造的人”而得以完成。

因此保罗继续问：“你们受的是什么洗呢？”他们回答是“约翰的洗”，保罗便解释说：“约翰的洗礼是悔改的洗，他也告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣基督”（徒19:4）。随后，保罗“奉主耶稣的名”为他们施洗，并为他们按手祷告，使他们领受圣灵，结果他们就说起方言，又作先知讲道（徒19:5-6）。这与五旬节圣灵降临之后在撒玛利亚和外邦人中间的降临（参徒2章、8章、10章等）同属教会扩展史上的重要里程碑，被称为“以弗所的圣灵降临事件”。

值得注意的是，这里还有一个关键点：亚波罗在此时正离开了以弗所，前往哥林多，而保罗随后抵达以弗所，看见那些还停留在“约翰的洗礼”的门徒，便“补足”了这方面的缺陷。换言之，“亚波罗虽热心地传讲耶稣基督，并奠定了以弗所教会的基础，但其教导仍不够全面，保罗则在后来填补了这一不足”。在《哥林多前书》中，我们也看到亚波罗对哥林多教会产生了巨大影响，甚至形成了“我是属保罗的”“我是属亚波罗的”“我是属矶法的”等派别，可见他在教导上颇具才干与能量（参林前1:12）。然而，他的起点不过是“只知约翰的洗礼”那种不完全的状态，通过百基拉和亚居拉，以及保罗的进一步帮助，才逐渐迈向更完全的福音真义。

这个过程对于当代而言极富启示意义。不完全的信仰并不仅仅“发生在还没悔改的人身上”，即使是在教会里已经热心服事、通晓圣经知识并承认耶稣基督是主的人，也可能依旧停留在“约翰的洗礼”的层面。也就是说，虽然从知识层面认同主耶稣，并口口声声悔改，但在日常生活中，却未能经历“圣灵的洗礼所带来的深刻力量和真实的爱”。

若将这点应用到教会的现实中，我们会发现：许多弟兄姊妹具有相当的信仰热忱与教义知识，确信耶稣基督的救恩，但在教会生活中，未必真正享受圣灵的动态运行，彼此相爱的行动也没能有效落实在日常层面。结果就是，如同《启示录》2章所责备的“离弃了起初的爱心”的以弗所教会——极富讽刺意味的是，以弗所教会的神学和教义根基确实雄厚，因为保罗在此地整整教导了三年。然而，“教义与知识纵使深厚，却可能丧失爱心”的事实，在那时便已发生。这说明，仅有深厚的教义与一度的悔改经验并不够，我们需要每天重新确认十字架与复活的爱，并持续经历圣灵的更新，这才是经文想要强调的真义。

张大卫牧师反复强调，教会的本质在于建构一个“生命共同体”，这并不仅仅是一个聚集于礼拜堂里参加礼拜并学习教义的地方，而是要真实地彼此关顾、彼此供应，并共同走十字架的道路。也正是如此，这种生活形态不局限于“约翰的洗礼”阶段（只着重悔改和救恩的确信），而要扩展到效法耶稣的全备生命，并在彼此之间实践。百基拉和亚居拉“带亚波罗到自己家中给他讲解”的行为，可以视为一种深切的爱与关顾。他们既担心亚波罗在不够正确或不够完整的教导上越走越远，同时也愿意承认他的热心与恩赐，并在爱中为他补足“福音的全景”，把他带进“与十字架、复活和圣灵同在”的生命现场。亚波罗欣然谦卑地接受了这番指教，以至于后来能在哥林多教会与保罗、彼得并肩，成为极具影响力的领袖。他曾经只知道“约翰的洗礼”，却在经历“真正的福音大能”后，被大大使用。

同理，领受了圣灵洗的以弗所门徒也因“说方言”和“讲道”而大有能力，为在该地区教会的建立开辟了关键性的转折点。“一共约有十二个人”（徒19:7）这一记载颇具象征意义——耶稣曾以十二门徒开启新约的群体，而今在罗马帝国重镇以弗所，同样借着圣灵降临成立了一个新的群体，而这群人日后将成为以弗所教会的骨干，并为福音在亚西亚地区的广传奠定了稳固基石。今天，张大卫牧师在推动“圣灵里的成长”时，所依据的正是这种圣经模型，鼓励信徒莫停留于“悔改”之初阶，而要在“圣灵的恩膏”里不断跃升，并积极走入世人中间，见证耶稣基督的爱与真理。

这所有的一切都传达出一个主要信息：“若还停留在约翰的洗礼层面，就不可能真正经历十字架与复活、以及圣灵内住的那种完全福音”。这不仅是认知层面的问题，也关乎我们是否真的在生命中背起自己的十字架，与基督同死同生，以及是否体验到圣灵所带来的能力与爱。经文当中的人物借着实际参与与教会生活的结合，经历了圣灵的洗礼。这就如百基拉与亚居拉“把亚波罗带来”，教会中那些属灵更成熟或牧者的责任，便在于温柔而耐心地关顾那不够成熟的信徒，为他们开路，使他们也能在圣灵里得以成长。张大卫牧师提出的“同行式的门徒训练”正是如此，其重点不仅是知识的传递，更是共同分担苦难、彼此相爱，并一起等待圣灵在其中动工的门徒培育。

在实际操作层面，当我们遇到在教会里懂很多圣经、热心投入崇拜与服事，却在生活中没有圣灵果子（参加5:22-23）彰显、也无法真诚地爱弟兄姊妹的人，我们便可认定此人或许还在某种程度上停留在“约翰的洗礼”阶段。我们要做的并非责备或批评，而应当如同百基拉和亚居拉那样，以“更准确地把上帝的道给他讲解”并以实际的关心来带领，同时也要与他们一同祷告，热切渴慕圣灵的同在，耐心陪伴。

使徒行传随后记载，以弗所教会成为保罗长期牧养的核心基地，后来约翰使徒也曾在那里服事，可见“以弗所的圣灵降临”成为以弗所教会的转折点，就如同保罗在其他地方所建立的教会经历圣灵浇灌那般，为教会的爱和能力奠定了根基。然而，《启示录》2章也显明，以弗所教会后来丧失了起初的爱心；这提醒我们，就算曾经经历过强烈的圣灵大能与火热，也有可能随着时间流逝而衰退。如果我们不日日借着上帝的话语与祷告在神面前谦卑、不在教会群体里更新彼此相爱的心，就会失去当初的感动。因此，张大卫牧师不断呼吁信徒要“持续被圣灵充满”、“不间断地默想并实践上帝的话语”，以及“牺牲式的爱心行动”——因为从圣经案例看，“圣灵的经历”若想结出长久之果实，需要持续的照料与同行。

简而言之，亚波罗与以弗所门徒最初只懂得“约翰的洗礼”，或许已经在悔改和理论知识上有了相当程度的领受，却没能真正经历因“十字架与复活，以及圣灵新生命”而来的改变。当百基拉与亚居拉，以及保罗以不同的方式给他们补充这关键一环后，他们就变成教会中极有影响力的见证者——或像亚波罗那样成为广受欢迎的福音教师，或像那十二位门徒成为以弗所教会的中坚力量。同样，如今的教会仅凭“悔改与教义知识”仍是不足，必须有圣灵的实际经历和对爱的操练与实践。《使徒行传》的相关记载正对此作出见证。而张大卫牧师持续强调的“实际同行”和“借圣灵经历而成长的教会共同体”，正是将使徒行传核心讯息应用于当代教会生活的范例。

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Ⅱ. 圣灵的洗礼与完全福音的现实化：群体之爱与张大卫牧师的当代应用

正如亚波罗与以弗所门徒的案例所示，信仰并非一次性决志或知识习得就能完善，而是经历不断成长的过程，其中“圣灵的洗礼”扮演决定性作用。此处所说的圣灵洗礼，绝不只是局限于“说方言”或“预言”这类外显恩赐，更要旨在于“让信徒能真正活出基督的爱与生命的属灵力量”。亚波罗在“更准确地领受上帝的道”后，成为保罗在哥林多教会建立福音的得力同工，这说明：圣灵的洗礼能帮助已经进入“悔改并接受耶稣知识”阶段的人再进一步，使其即便面对十字架的艰难之路，也能在圣灵所赐的力量里无惧前行。

然而，在当代教会中，关于圣灵的论述有时会走向两个极端：要么过度强调圣灵恩赐的外显征兆（神秘或超自然现象），要么将圣灵工作完全神学化、理性化，忽略其在实际生活中的体验性。可是在《使徒行传》的经文里，“真正的圣灵经历”是以“悔改、奉耶稣之名得赦罪”为前提，并落实于教会群体中的“爱与合一”之中。若悔改使个人在灵魂层面洁净并参与主耶稣的救恩，那么圣灵的洗礼就促使教会——基督的身体，在爱的联合中彼此扶持，结出福音果实。

张大卫牧师的事工正是在这一点上，为现代教会提供了一个重要的参照。他在牧会实践中极力避免信徒只将“圣灵经历”当作“属灵炫耀”或自我满足的工具。他强调，若有人领受了说方言等恩赐，也不应因此沾沾自喜或产生优越感，而是要让这份恩赐成为服务教会并谦卑服事他人的“爱的动力”。这与《哥林多前书》13章（爱篇）所传达的信息相一致：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹”（林前13:1）。如果信仰停留在头脑知识或一时的恩赐层面，不久便会引发纷争与分裂，这并非罕见，而是今日教会史与现实中屡见不鲜的现象。

在教会生活里，我们经常看到，有些在知识或恩赐上卓越的人，反而容易陷入骄傲，或者对他人指指点点，而缺乏用谦卑与爱心来建造弟兄姊妹的态度。这就恰恰佐证了“只停留在约翰的洗礼”而未能“进入圣灵洗礼”的情形。表面上看似拥有很大的热忱与知识，却缺乏圣灵带来的“以十字架为中心的爱、舍己、尊重弟兄姊妹并造就教会”的品质。对这样的弟兄姊妹而言，最需要的并非责备或审判，而是像百基拉与亚居拉、保罗那样，有人愿意走近他们，帮助他们“更准确地明白上帝的道”，在灵命与人格上给予耐心的陪伴与教导。但许多教会并未做好这种细腻的牧养与陪伴，以致容易出现纷争或教会分裂的情况。

张大卫牧师尤其重视教会的“共同体性”，这与百基拉和亚居拉对亚波罗的关爱方式也有相同的精神。也就是说，信仰并非“个人化”的独行，而是在“彼此同受苦难、同得喜乐、共同成长”的教会群体里被塑造。保罗也曾以“身体”作比喻，说“若一个肢体受苦，所有肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有肢体就一同快乐”（林前12:26），这正是在吩咐信徒照着耶稣十字架所彰显的舍己之爱来构建群体。当教会以基督为头，彼此联结时，圣灵的恩赐不仅不会成为分裂的工具，反而是建造教会、合一彼此，并向世人见证福音大能的重要资源。

张大卫牧师也指出，教会内之所以会发生冲突或分裂，在很大程度上是因为“圣灵的充满还停留在知识或个人经历层面，未能真正落实于彼此相爱的行动”。这与《使徒行传》18~19章的内容相吻合。亚波罗与以弗所门徒固然拥有“热心”与“悔改”，却因对圣灵作为无知或缺乏深层体验，未能进一步在对弟兄姊妹的爱，以及对福音的承载力上充分绽放。直到保罗、百基拉与亚居拉补上“圣灵的洗礼”以及“更完全的福音”部分，他们的生命才被翻转，教会也得以大大复兴。对今天的教会而言，若信徒只会高喊“我知道福音，我有属灵的经历”，但不把这二者“整合”并引向“彼此相爱、同心事奉的目标”，那么必定会导向内部矛盾、甚至破裂。解决之道就是帮助信徒将所学到的教义或恩赐应用于正确的方向与目的。

当一个福音得到充分地落实，就不会是个人主义式的宗教实践结束，而是如同以弗所的十二门徒那样，成为建立地方教会的核心力量；如同亚波罗那样，在哥林多教会大放异彩，带来合一与成长。此时，“教会成长”并不单指人数的增长，更包含保罗在《以弗所书》4章13节所言：“直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”也就是说，真正推动教会成长的动力是“圣灵充满后所产生的爱与力量”，人数上的增长只是随之可能带来的果效。《使徒行传》的核心启示即在此。

在张大卫牧师的牧会实践中，也能看到同样的重心：教会的复兴或增长要建立在“圣灵的工作和信徒之间爱的连结”之上。他主张：教会中的各样“事工”只有在圣灵的运行中、并以彰显基督之爱为目的时，才会真正带来复兴。如果人们将服事当作“责任”或“义务”而敷衍了事，教会便容易陷入形式化；反之，真正经历圣灵并体会基督之爱的信徒，会乐意、喜悦地投入服事，并自然地把福音带往身边的人。这就标志着信徒已超越“约翰的洗礼”层次，而进入“圣灵的洗礼”的领域。

例如，有些信徒过去只是因“罪疚感”而悔改受洗，走进教会，但若他们后来经历圣灵的大能，并在群体中切实体会到基督的爱，便会自发地去关怀他人，甚至乐意迈出舒适圈为主服事。当然，在从“悔改”到“圣灵洗礼”之间，也需要如百基拉与亚居拉那般的陪伴与带领，或如保罗般的牧会性教导。这样做正是教会的本分和使命。然而，若教会只顾着追求人数与规模，却缺乏对个别灵魂的深层培育，许多信徒只会在“反复悔改”或“形式化知识”的怪圈里打转。张大卫牧师强调所谓“救活灵魂并养育灵魂的牧会”，正是着眼于这个现实处境。也就是，教会的目标不仅是吸引众人或扩张建筑，而是让每一位信徒都能确实体验并活在圣灵的能力与基督的爱中，并在群体里彼此分享、彼此建立。

《使徒行传》19章里那句“约有十二个人”（徒19:7）的记载很富象征意义。它昭示着“即便人数不多，只要他们真的领受并明白了完全的福音，这里就是真正的教会，由此能衍生出极大的上帝作为”。“十二”让我们联想到耶稣的十二门徒、以及以色列的十二支派，预表了一场“神国新运动”的开始。事实上，以弗所后来成为保罗宣教的关键据点，辐射整个亚西亚地区，而这群少数人的圣灵经历正是这场运动的开始。

如今，当地教会或任何新事工想要复兴，并不需要先追求宏大的资源和人数，而是先要有这样“一小群被圣灵充满”的群体，真正相信并实践“十字架与复活的福音”。张大卫牧师在拓荒或启动事工时，更看重的是是否有“些许真正领受圣灵，并紧紧抓住神异象的核心群体”，而非一开始就追求规模与铺张。这可说是对《使徒行传》教会建造原则的现代对应：教会的力量不在外在包装与制度，而在于“圣灵所带来的爱与合一”。

综上所述，《使徒行传》18章24节至19章7节这段经文，借着“约翰的洗礼”所象征的不完全之信仰，如何借助“圣灵的洗礼”转变为完全之信仰，并在教会共同体中焕发出巨大的生命力。亚波罗这等优秀之人，若未能“更准确地明白上帝的道”，也只是停留于悔改与旧约预言层面；以弗所那十二位门徒同样因“不知道有圣灵赐下”而只能在悔改循环里打转。但当百基拉与亚居拉，以及保罗补足了这个环节，他们就领受了圣灵的洗礼，并开始以方言、先知讲道等多种方式造就教会。这也对以弗所教会的历史，乃至于哥林多教会的兴盛带来了重要影响。

若将视线转到现代教会，我们也同样面临这样的难题：只靠圣经知识或侍奉热忱，或只停留在一次性的悔改经历，并不足以支撑长久而稳固的信仰生命。我们需要每一天都在十字架与复活的爱里更新自己，也要继续接受圣灵的浇灌。对此，张大卫牧师不断强调“圣灵里自发的献身、为建造群体而牺牲的爱”，并在各处牧会的实践里努力将其兑现。这样一来，教会不仅只是高喊“领受圣灵”或“悔改”的口号，也不只是停留在知识灌输与侍奉机制的层面，而是将信徒带入真正在日常生活中彼此交织、同甘共苦、同心合意的共同体之中。在此共同体里，可以再次见证当年以弗所的圣灵降临那种恩典，并造就更多像亚波罗那样从不完全走向完全的信徒。

我们也必须自我反省：以弗所教会即便拥有如此强大的属灵根基与保罗三年的亲身教导，最终还是被指责“离弃了起初的爱心”（参启2章）。这说明单单一次火热的圣灵经历或深奥的知识，并不能保证信仰的永久保鲜。我们需要持续地在神面前谦卑，借着祷告与神的话语，并在群体里更新爱心与委身，才能保持活泼的灵命。正是在这个意义上，教会内部必须保持如同百基拉和亚居拉对亚波罗、以及保罗对以弗所门徒的“培育性照顾”。这不是某一两个人的责任，而是所有更成熟的信徒都应当承担的使命：以温柔、耐心和爱的眼光，带领那些仍停留在“约翰的洗礼”阶段的人迈向“圣灵的洗礼”之境。张大卫牧师在其牧会事工中充分展现了这类属灵照顾一旦得以落实，教会便能迸发蓬勃的生命力与健康的灵性。

借着这段《使徒行传》的启示，我们看见“从不完全信仰到完全信仰”的路径，就是“从悔改起步，经由圣灵的洗礼得以成全”。若只停留在悔改和对耶稣基督身份的认知层面，信仰可能还无法发挥真正的福音大能；唯有借着圣灵的工作使人真正活出基督的生命、十字架的爱，并在群体生活中彼此造就，教会才能刚强起来，也更能见证福音的力量。张大卫牧师始终强调的“在圣灵里成就共同体，并实践十字架之爱”，就是将《使徒行传》的核心原则具体地呈现在今天的教会当中。

今天，我们每个人也应当对照亚波罗的经历：他起初只知道“约翰的洗礼”，后来却在学习“更准确的上帝之道”后，成为有大能的工人。那么，我们是否只是停留在“我已经悔改，并承认耶稣是主”的程度？我们是否真正在圣灵的充满里，被带领去爱人如己，并以行动来见证福音？在教会群体中，我们是否为实践彼此相爱的教导而祷告并付诸努力？这些都是我们需要时刻问自己的问题。假若我们仍停留在不完全的状态，那么就当像亚波罗从百基拉、亚居拉那里受帮助一般，寻求属灵先辈、牧者或成熟信徒的带领，也要与他们同心祷告，热切盼望圣灵的降临。

教会本身也应当成为“彼此补足缺欠的属灵家园”：对那些停留在不完全信仰的人伸出关怀，使其不断走向完全；对于已经领受圣灵并在其中活跃的人，则呼吁他们更加谦卑地服事和陪伴他人，共同探索“更准确的福音”精髓。张大卫牧师的事工经验显示，当教会能让这类属灵陪伴真正运转起来，它就会成为一个富有活力且健康的属灵共同体。

因此，这段经文告诉我们，“不完全的信仰如何走向完全”，也就是从“只知约翰的洗礼”迈向“在圣灵里经历十字架和复活之生命”的全过程。亚波罗与以弗所门徒固然已承认耶稣是基督，也在一定程度上悔改，可唯有当他们遇到圣灵并真正参与基督舍己的爱时，才踏入成熟信仰的层面。正如《使徒行传》19章里保罗那句发人深省的话：“你们信的时候，受了圣灵没有？”此话直指我们今日每个人的现状：我们虽然口里说“信了”，但若还没有经历过圣灵的内住与更新，甚至对圣灵一无所知，那么就当加紧脚步，不要停留在原地，而要透过属灵教导、祷告及群体生活，进入圣灵的实在当中。届时，也许会出现方言、预言等恩赐，然而最根本的结果应当是“爱心的行动”、谦卑的服事，以及向世界传扬福音的果子。

在张大卫牧师所带领的牧会现场，也经常可见这样的光景：有人初信后很快领受强烈的圣灵恩赐，也有人在悔改与知识之间徘徊许久，某天却忽然被圣灵的大能翻转。这些见证模式虽各异，但目标相同：塑造出“切实活在十字架与复活真理里，并在圣灵恩膏下活出基督生命的门徒”，然后让这些门徒彼此联结，建造教会，并在世上彰显神国度的荣耀。在这个过程中，亚波罗与百基拉、亚居拉、以及以弗所的十二门徒与保罗之间的关系，也就再度在现代教会中被复制。有人负责传授更深的福音奥秘，有人谦卑学习与经历圣灵，一切角色都在神的主权下，使教会得以被建造，灵魂得以拯救，世人得以蒙福。

本文的主题可以凝练为一句话：**“要从不完全的信仰迈向完全的信仰。”**只知道“约翰的洗礼”的人并非与福音无关，但缺乏“十字架与复活，以及圣灵内住的生命”就仍是有所欠缺。当这道鸿沟被跨越之时，亚波罗成为大有能力的见证者，那些以弗所门徒也为教会带来转机。今天我们的教会同样需要被提醒：**仅凭悔改或教义的理解是远远不够的；唯有圣灵深度地运作在我们之中，使我们实际活出十字架与复活的真谛，信仰才会真正成熟，并结出爱与合一的果实。**张大卫牧师一直以来所宣扬的“与圣灵同行的教会、实践十字架之爱的教会”，正是将使徒行传的精神再次带到现实中。只有当我们重燃初代教会那份对圣灵的炽热渴慕与委身，我们才真正能在这个时代有力地见证福音。

亚波罗与以弗所门徒给我们的宝贵教训正召唤我们走上这条生动的信仰之旅：**“别停留在约翰的洗礼，转向圣灵的洗礼。”**这就是《使徒行传》18章24节至19章7节刻画在我们心中的深刻讯息，也是张大卫牧师在今天教会面前提出的挑战。愿我们都能回应这呼召，靠着圣灵走向成熟与更新，使教会真正成为“充满生命力的属灵家庭”，在世界彰显耶稣基督的荣美。

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1. 客西马尼的祈祷与耶稣基督的孤独

张大卫牧师对耶稣基督在客西马尼园里的孤独与祂的祷告，提出了深刻的见解。他首先关注马可福音第14章32节到42节所展开的内容，生动地描述了当耶稣面临十字架这一极致苦难时的心情与处境。在这段经文里，主说：“我心里甚是忧伤，几乎要死”（参见可14:34），并俯伏在地上恳求，而门徒们却在这紧迫的时刻依然沉睡。张大卫牧师通过这一叙事强调，耶稣成为了“真正祷告的榜样”，但这种祷告并非只是表现出“无所畏惧的信心”，更是包含了“流泪、恸哭”（参见来5:7）的极其人性化的忧伤与恐惧。这一点正是关键所在。

耶稣在公开事工期间，曾多次行神迹、赶鬼、医治病人，并宣告神的国。门徒们早已多次体验过祂的大能，或许因此认为，若主愿意，任何苦难都可以被免去。然而，正如张大卫牧师所指出的，耶稣并没有选择门徒们所期待的“用能力避开苦难”，而是通过“全人格的顺服”来走上这条道路。这一点在经文中清晰呈现：“阿爸，父啊，在你凡事都能……”（可14:36）这句话表达了“神无所不能”的绝对信赖，但同时却以“然而不要从我的意思，只要从你的意思”这样的告白收尾。张大卫牧师说，这正是耶稣祷告中最美丽也最伟大的部分。

在这祷告里，耶稣展现了自己软弱的人性面，却也将这份人性的惧怕与对神绝对主权的信靠结合在一起，成就了“完全的顺服”。我们往往在信仰生活中口口声声说“要顺服神的旨意”，但当现实的痛苦或恐惧临近时，却往往发现自己难以担当。然而，连耶稣也在面对十字架时曾经祈求“挪去这杯”的事实，正让我们能够坦然承认自己的软弱。最终耶稣仍然决然地走向“若是父的旨意，就承担下来”的结局——在这孤独的祷告场景中，张大卫牧师为信徒们找到了可以汲取的本质教训。

根据张大卫牧师的解释，客西马尼的祷告并不仅仅停留在“耶稣即将被害前感到艰难”这样的历史叙述层面，它更是基督作为“弥赛亚（受膏者）”完全承担苦难的象征性场合。客西马尼这个名字本身意为“榨油之处”。在这里，橄榄果实被压榨、流出油来；同样，耶稣也在此经历了身体与心灵被极度压迫的苦痛，为成为“替罪人而舍身的赎价”。在以色列，给王者膏油通常由先知或祭司进行，象征着“王权”，同时也彰显了受膏者引领百姓的使命。然而，耶稣作为“王”并没有立即进入尊贵和荣耀，而是在经文中暗示：祂首先选择了苦难与死亡。

在逾越节期间，耶路撒冷圣殿里会宰杀许多羊羔，祭司把血洒在坛前，然后顺着汲沦溪流出去，溪水因此泛红。耶稣和门徒在最后的晚餐后，也渡过这汲沦溪来到了客西马尼园。张大卫牧师将这一幕描绘为“穿过染成血红的溪水时，救主那孤独的背影”，并强调耶稣已经深知自己的血也将如同这些羊羔的血一样流淌，默想这残酷死亡的意义，却依然一步一步前行。同时，那些原本应与祂同行的门徒则在客西马尼园里只是唱着诗进来，不仅没有更加警醒，反而沉睡了，因而更加突显了主的孤独。

根据张大卫牧师的讲解，耶稣的孤独并非只是出于“人性层面的被背叛之感”。固然，十二门徒中有犹大已在密谋出卖耶稣，而其余门徒也不理解祂的痛苦，甚至在此刻沉睡。主只能带着悲伤的语气说：“你们连一个小时也不能警醒吗？”（可14:37）。然而，更深层次的孤独乃是“必须自主地顺服神的旨意”这一作为受托使命者所面临的孤独。若不独自走到最后一步，就无法完成那独特的任务——耶稣没有因为无人支持或共鸣就放弃。

张大卫牧师也指出，这种孤独与耶稣整个生命过程中的必然趋势是契合的。自祂传道之初，便不断被身边的人误解或过度拥戴，有时又被犹太领袖排斥。就连门徒们也在十字架事件发生前，并未真正把祂当作“弥赛亚”来信任，对耶稣所期望的神国度价值到底为何，也没有充分领悟。于是，每当主教导时，门徒虽然表面回应“阿们”，却没能在实质上匹配这教训的内涵。主多次预言自己的受难，门徒却没有理解或者流于表面。最终在客西马尼的祷告场景中，门徒们的无知与迟钝达到了集中显露。

耶稣只带了彼得、雅各、约翰三位门徒更近一些。根据对观福音（马太、马可、路加）的记载，这三位也曾在变像山中陪伴过耶稣，是核心门徒。张大卫牧师认为，这并不是因他们更勇敢、更忠心，而是主拣选他们成为可以见证祂最深痛苦的对象。然而，当耶稣在一旁“汗如大血点滴落在地”（路22:44）地祷告时，他们依然无法保持清醒。这不仅是简单的困倦，更反映了他们根本没有做好心理准备去承受主所经历的“极度痛苦”。其实，正当主最需要他们同心警醒祷告的时刻，他们却入睡，正是他们软弱本质的强烈对比。对此，张大卫牧师多次强调：“耶稣的道路就是‘孤独之路’。”但在这样的孤独中，耶稣却更加彻底地依靠天父，祷告至不放弃使命，这一点尤为重要。

另一个不能忽视的细节，是耶稣曾告诉彼得：“鸡叫两遍以前，你要三次不认我。”（可14:30）。彼得曾经慷慨激昂地表态，宁可死也不会否认主，但最终却失败了。张大卫牧师在讲道中指出，这一环节鲜明地对比了“人的决心”与“顺服神旨意”的不同。彼得凭着人意宣称“要为主舍命”，但在耶稣在客西马尼祷告时，他却没有展现丝毫能够支撑主的属灵警醒。最后，当耶稣真的被捕，他惊恐逃跑，还否认认识主，落得凄惨的结局。

正因如此，我们从耶稣在客西马尼的祷告中，看到了两个层面：一方面，主内心极其惊恐、忧愁，并不断恳求；另一方面，却又能宣告“然而不要照我的意思，只要照你的意思”（可14:36），甘愿自己承担十字架的重担。张大卫牧师说明，这两种看似矛盾的形象结合在一起，正凸显了耶稣人格与事工的精髓。也就是说，真正的信心勇敢并不是“对苦难麻木”或“思想过于简单”，而是“纵然面对痛苦也顺服神旨意”的服从中所生发的力量。

我们往往误以为“只要信心够强，就不怕苦难”。然而据张大卫牧师所言，耶稣并非不害怕苦难，而是在害怕之中仍然选择了胜过恐惧的道路。那条道路就是“在祷告的地方向天父倾诉一切，然后再次站起身来迈向十字架”。之所以称之为“孤独之路”，是因为这是无人能替耶稣去走的个人道路。张大卫牧师劝勉道：“当我们在生命的幽谷里觉得孤单无助时，应当想起耶稣如何祷告。”当众人都沉睡，或者陪伴我们的人都离散的夜里，耶稣呼喊“阿爸，父”并将一切交托的形象，就是信徒终极的榜样。

在约翰福音里，直接叙述客西马尼祷告的画面并没有出现。相对地，从第13章到16章，记载了最后的晚餐和临别讲论，第17章则是耶稣的长篇祷告，随后第18章起描写耶稣被捕。张大卫牧师对此的解释是：“约翰已经在最后的晚餐（约13:1起）强调耶稣已下了决心。”在对观福音（马太、马可、路加）中，人们看到了耶稣在客西马尼园里的“内心挣扎”，而约翰则更早就记载耶稣说“人子得荣耀了”（约13:31），把受难视为“荣耀”。不过，马可福音第14章所描述的耶稣之祷告，正好让我们看见这份决心背后也曾有痛哭与流泪。换言之，张大卫牧师认为，对观福音与约翰福音可以互为补充来看。

总而言之，客西马尼祷告的片段并没有只强调耶稣“完全的神性”，反倒是祂“极度痛苦的人性面”更被突显，让我们清楚看见耶稣的牺牲源自怎样的决意。而这种痛苦与恐惧，最终转化为对天父的全然信赖，使得耶稣得以迈向十字架的坚定脚步。正如张大卫牧师在讲道中所强调，我们借此得知，“顺服神的旨意”是多么艰难却又何等美好。在主内，既有“挪去这苦杯”的人性请求，也同时蕴藏“照父的旨意而行”的信心抉择。因此，当我们在生活中面对困难和痛苦时，应学习耶稣的榜样，在祷告中最终选择“父的旨意”而非“我的旨意”。

张大卫牧师也进一步阐述，客西马尼的这段故事并非仅是昔日耶路撒冷某个夜晚的事件而已，如今依然适用于所有神的儿女。当我们置身在抉择关头，或在突如其来的试炼与苦难面前，我们也同样需要“客西马尼式的祷告”。这种祷告不只是“神啊，给我力量”，而是像耶稣那样诚实地倾诉所有的软弱和恐惧，仍然选择“愿照你的旨意”来顺服。张大卫牧师说道：“当人生陷入孤独的夜晚，似乎周围无人时，正是我们呼喊‘阿爸，父’，并依靠圣灵大能站起来的时刻。”这正是我们效法主的神圣脚踪之路。

更进一步说，客西马尼祷告中显露的耶稣之孤独，是“为拯救我们而做出的必然抉择”。若不是为了替罪人赎罪，身为神子的耶稣本不必经历如此惨痛的痛苦和孤独。张大卫牧师强调：“为了救赎罪人，耶稣没有退避”。就算我们竭力想要体会耶稣的心境，也难以完全理解祂那“顺服至死”的亲身经历。然而，圣经详尽地记录了这过程，马可福音也将耶稣的流泪与汗水清楚呈现，像张大卫牧师这样的牧者不断阐释其意义，目的无非是让我们通过默想那孤独的夜晚，更深领会主的恩典与大爱，并且在我们的生命中学习这条孤独却顺服的道路。

最终，客西马尼祷告在耶稣说“时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧”（可14:41-42）这宣告中走向结束。张大卫牧师称这为耶稣的“圣洁前行”，也是超越孤独的“救赎开端”。纵使耶稣在无尽的眼泪和悲叹中，仍然发出“我们走吧”的呼唤，这同时既是主个人的决定宣告，也是在召唤我们“与祂一同走上苦难之路”。正因为如此，我们在这里看到“同行”的意义。原本应陪伴耶稣的门徒都散去了，祂独自承担了十字架。然而，复活与圣灵降临之后，门徒开始追随耶稣的脚踪，教会承续了这“苦难与荣耀”的道路。张大卫牧师在结语里说：“时至今日，教会和每个信徒都必须带着客西马尼里祷告的心志警醒地走下去。”也就是说，当我们也愿意参与耶稣所承担的苦难，就能更贴近完成神的旨意。

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2. 彼得和门徒们的软弱，以及门徒的道路

接着，张大卫牧师在马可福音第14章后半部分探讨了彼得与其他门徒的表现。特别是在马可福音14章50节之后，耶稣被捕时，门徒四散逃跑，彼得三次不认主的场景随后出现。马可福音14章51-52节还记载了一个“赤身披着一块麻布跟随耶稣的少年人”，当众人要捉拿他时，他丢下麻布，赤身逃走。根据教会传统解读，许多人认为这名少年就是马可自己。张大卫牧师提到这段时表示，门徒和马可本人那种“怯懦”与“恐惧”被毫不保留地呈现，正体现了福音书的真实与诚实。

事实上，耶稣的门徒们都曾誓言要至死跟随祂。彼得曾说：“众人虽然跌倒，我总不能”（可14:29）。可惜，实际情况是，那些决心全都崩溃了，彼得的豪言也沦为空话。这不仅是彼得个人的问题，更是所有人类“软弱性”的象征。张大卫牧师说，许多人也曾发誓说“无论何种境况都不会背叛主”，然而，当真正面对身体的危险与恐惧，我们常会本能地逃避，这才是人最真实的一面。无论看上去多么“属灵”的人，在撒但的试探与世界的压力下，也可能完全倒下。

然而，更重要的是，福音书并不止步于描述门徒的失败，而是继续讲述彼得在否认主之后，经历了痛苦的悔改，并最终重新被主接纳，重新成为主的门徒（约21章中复活的耶稣如何恢复彼得）。张大卫牧师说，这象征“尽管软弱仍能被神使用”的门徒形象。客西马尼中沉睡、耶稣被捕时惊慌逃跑、甚至出卖或否认耶稣的形象，何等丑陋可耻，但耶稣复活后却仍然寻找他们。换言之，门徒的失败并非最终的舍弃，“怯懦的门徒”后来变成了“伟大的使徒”，充分显明福音里的恩典。张大卫牧师对此评述：“主的爱比我们的失败更大。”

这里值得关注的是，《马可福音》的作者“马可”本人。张大卫牧师强调，马可在第14章51-52节里记录了自己那段“可耻的经历”，对福音书来说拥有深远意义。一般而言，这种丢人的过往恨不得隐藏，但福音书却把门徒自己的失败公然陈述，以凸显“人就是如此不足，但耶稣并未因此弃绝我们”。马可当时半夜披着麻布尾随耶稣，说明他内心也有“不想离开主”的渴望，但当被围捕的人抓住时，他又出于恐惧丢下衣服逃跑，最终在耶稣的苦难上毫无助力。然而，他却将自己的过错写进了福音书，这反而更鲜明地衬托出耶稣担当十字架时的分量——“最亲近祂的人都如此怯懦地后退”，从而凸显耶稣是何等地独自担当。

张大卫牧师在讲道中犀利地指出：“若没有彼得与马可、还有其他门徒们的失败，耶稣那孤独的顺服与牺牲又怎能如此触动人心？”门徒们在使徒行传之后因着圣灵的大能而彻底更新，并成为福音宣扬的核心人物。他们的起点却是“难以启齿的”背叛与逃亡、沉睡与无知。但正因为如此，福音的能力与耶稣基督的恩典才被凸显出来。信仰并非“因我们完美而获得的特权”，恰恰相反，正是“自知不足之人”蒙受神的爱与赦免后，才得以进入信仰的恩典。

基于此，张大卫牧师进而强调：“我们也常常在软弱中否认或远离主，可是那并非终局。只要悔改回头，神仍要让我们成为福音的见证人。”这不仅仅是彼得在两千年前的经历，如今对我们同样适用。我们可能也会在宣教工场或日常生活中遭遇无数诱惑与困境，一开始口号喊得响，却很容易就跌入试探。重要的是，耶稣如同恢复彼得一样，也会恢复我们。当我们悔改，就能得到“回头以后要坚固你的弟兄”（路22:32）的使命。张大卫牧师再次突出了“主的爱大过我们的失败”这一福音核心。

值得留意的另一个面向，是门徒们的软弱再度凸显“耶稣所担当的十字架是一条何等完全的‘独行之路’”。十字架是人类历史中最关键的牺牲，只有耶稣单独承担。固然门徒陪祂过了汲沦溪，也进入了客西马尼园，但到最后一刻，“耶稣依然是独自留下”。张大卫牧师说，这正彰显了救赎本质：我们即便想帮耶稣分担，也无济于事，在罪的问题上谁都无法自救，唯有耶稣独力承担。

由此，基督徒的信仰旅程也呈现出某种张力。一方面，我们接受“我们一起走吧”的邀请，在教会这个群体中彼此相连；另一方面，我们又要意识到“我自己要背起的十字架”。也就是说，别人的代祷和安慰固然重要，但终究会走到“我个人要做出决断”的时刻。张大卫牧师引用“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（参见太16:24）这句主的话，提醒我们：“客西马尼园门徒沉睡的画面，让我们清楚看到属灵现实：每个人都有自己必须承担的十字架，而各种试探就像那沉重的眼皮压制我们。若仅凭血气，就会像彼得一样迅速垮掉。”

那么，软弱失败的解决之道何在？张大卫牧师一路反复呼吁：“要从耶稣的祷告中学到功课。”正如耶稣祷告：“阿爸，父啊，凡事都能，求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”（可14:36）。我们也当以全然信靠之心朝神父面前奔去。他说：“这是彼得与门徒们当时最需要学的祷告，我们今天也同样需要。”门徒在当下无法警醒，但他们之后借着这次失败，在教会使徒的道路上成长，也在圣灵充满下最终为福音舍命。换句话说，经历过失败与痛苦反而更坚固了他们——这是圣经一直在宣示的真理。

张大卫牧师对于《马可福音》这样“毫不掩饰门徒失败”的描述尤其赞赏，认为这正是福音书赐给今人盼望的原因。如果圣经仅写“门徒们都很伟大，从无背叛”，我们便无法在其中看见自己当下的软弱。相反，福音书作者们坦诚地写下自己的缺失，见证主的爱如何胜过这一切。正因如此，我们才能确认：“在我们最软弱之处，才能更深体会基督的恩典有多浩大。”

张大卫牧师进一步总结道，这也为我们展现了“信心之路”。作耶稣的门徒并不意味着成为“无懈可击的完人”，恰恰相反，我们会跌倒、会认清自身的极限，从而让耶稣成为我们唯一的依靠。也许我们也像彼得一样拍胸脯说“主啊，我要到底跟随你”，却终究在苦难临到时跌倒。但即便如此，主的爱也不改变。复活的耶稣再次寻回彼得，对他说“你喂养我的羊”（约21章），这并不是只给彼得一个人的呼唤，而是普遍给所有信徒的安慰和使命。

客西马尼的画面展现出耶稣的孤独，也衬托出门徒们的软弱。十字架事件乃人类历史上最决定性的牺牲，是耶稣亲自背负的。门徒虽然也曾与祂同走汲沦溪、进入客西马尼园，但“终究在最后关头只剩下耶稣自己”。张大卫牧师说，这是救赎的真谛：我们无法增添任何帮助。也正因如此，基督徒的路也带着一种“矛盾”：我们在一面与主“同行”，在教会团契里彼此相顾；但另一方面，我们也要面对那只有自己能背负的十字架。换言之，他再次强调：“关键时刻唯有自己的决定与顺服，否则就会像彼得一样倒下。”

再者，当我们真正倒下时，该怎么做？张大卫牧师常说：“要记得耶稣的祷告。”耶稣祷告时呼喊“阿爸，父”，并把一切交给神，这也正是门徒和我们所有人必须学到的。门徒当时失败了，但后来他们以此为起点，在教会建立之初成为使徒，为福音舍身。经历过苦难和失败的人，比那些不曾经历的，更能深刻明白神的恩典。圣经一再证明这一点：在人失败后真心悔改时，神往往通过这失败重新塑造他。

张大卫牧师由此提出，福音书之所以“如实写下门徒可耻的缺点”，就在于要让现代的我们也获得盼望。如果经文只写“门徒从未失败”，我们便难以在其中对号入座。但福音书作者们真实呈现自己的软弱，并且见证主如何用更大的爱翻转了这一切。于是，我们就能确认，“恰在软弱暴露之处，基督的恩典何等丰盛”这一真理。

张大卫牧师指出，这实际上为我们指明了“信仰的旅程”。成为基督徒，并不意味着从此就不再失败、永远完美，而是在失败中谦卑自省，看到自己所不能，才懂得更加全然依靠主。我们或许也会像彼得那般大声宣告：“主啊，我要到底跟随你”，结果却无法真正做到。但即使如此，主的慈爱仍然不变，祂复活后再次来寻回彼得：“你爱我吗？”三次提问中，彼得同样三次答复，这象征了完全的恢复。这一幕远远超越彼得个人，也成为当今所有软弱信徒的鼓舞和召唤。

当我们再看客西马尼里耶稣的孤独，以及彼得和门徒们的不足，也就能反思“真正的门徒之道”。不是仅靠一句“主啊，我绝不背叛你”就能做门徒，而是即使跌倒，仍会在悔改中呼求主的怜悯，并再次站起来的人，才是真正的门徒。张大卫牧师说：“这才是福音的故事，信仰旅程就是在这样的模式中不断往前。”我们每个人都免不了暴露软弱，可是一旦想起客西马尼里耶稣的祷告，记得彼得的失败与得蒙饶恕，就能再次回到主面前，继续走门徒的道路。这里并非俗语所谓“跌倒十次，第十一次爬起”，而是“主一直牵着我们”，这是福音的真理。

因此，张大卫牧师在实际层面也教导：“当我们在教会里看见别人的软弱时，不应一味定罪，而应承认‘我也是那个软弱的人’，并彼此扶持。”若当初彼得一次跌倒后，其余门徒就转头讥讽责备，这就与福音精神相去甚远。耶稣把门徒合而为一，即便彼得失败，也借机让其他人省察自己。到了使徒行传时期，初代教会彼此相爱，合力祈祷，凡物公用，常常扶持软弱的肢体，正是“与基督同行”之真实写照。十字架之后的复活、随之而来的圣灵降临与教会诞生，可以说是“那个在客西马尼沉睡的门徒群体”被唤醒，成为“同心警醒祷告的群体”的关键契机。

总体而言，张大卫牧师透过客西马尼园里耶稣的孤独与门徒们的软弱，向信徒们传达以下结论。第一，耶稣的道路自始至终都是“孤独之路”，为我们罪人独自喝尽那苦杯。第二，门徒无一能彻底明白这条路，以至四散逃跑、背叛或否认主，但复活后主再次呼召他们，并让他们成为传福音的器皿。如此，门徒的失败并非被永远丢弃，而是被原谅并重塑，这证明“在神的救赎计划中，我们的软弱也能被翻转”。第三，我们当将这“十字架与恢复的故事”应用到自己身上。当下若处于苦难，也要想起客西马尼里祷告的耶稣；若已失败，也要勇敢悔改，相信自己仍能被主重新扶起。

而这一切都指向“客西马尼祷告所彰显的耶稣完全的顺服，以及由此成就的救恩历史”。耶稣将十字架之路宣告为“荣耀”，从而呼唤门徒“我们一起走吧”。张大卫牧师指出，正是在这一点上，我们也被召与主同行，甘心背起各自的十字架，但同时又保有不失望的盼望，因为有复活的应许。即便身处苦难境地，只要呼求“阿爸，父”并说“愿你的旨意成就”，这才是基督信仰的实质。《马可福音》第14章里耶稣的恸哭与门徒的失败，正以最戏剧性的方式展现了这信仰如何在真实的人生中开花结果。

当我们同时凝视客西马尼祷告与门徒软弱时，就会发现那十字架之夜并不仅关乎耶稣一人的牺牲，也贯穿“我们所有人的苦难与救恩”的宏大救赎史。正如张大卫牧师所言：“耶稣最痛苦地呼求的那一刻，也正是天父之爱最深地彰显的时刻。”那一刻，原本该在身边的人却都沉睡了，但他们的昏睡、背叛与逃跑，反倒赤裸地揭示了“人在罪中的本相”，也显示“没有耶稣的救赎，谁都无能为力”。但福音的结局是复活，给我们带来盼望：彼得这个曾经夸口却失败的人，终于被神兴起，带领初代教会。也就是说，无论我们曾经离主多远，只要愿意回转，我们仍能走上跟随基督的道路。

客西马尼的祷告表面看起来是悲剧与孤独的巅峰，但却像张大卫牧师所说的那样，“预告了神国度的新黎明”。因为正是通过这场祷告，耶稣踏上十字架，而十字架也成为通往复活之门的关键。门徒当夜虽然没能警醒，但在复活与圣灵降临以后，他们成为“清醒”的门徒。同样地，我们今日也能听见耶稣那句“要警醒祷告”的嘱托。无论我们的道路是相对平坦，还是不亚于耶稣所经历的艰难，我们都要明白：主已经走过的那条孤独之路，不仅是“为我们”而走，更是“邀请我们同行”的道路。

这正是张大卫牧师反复强调的“与基督同行”的含义。耶稣在客西马尼园里孤独地流汗祷告，但这祷告同时也是“为我们代求的祷告”。门徒沉睡，却最终被恢复，成为神国度宝贵的工人。这也意味着今日我们若向主认罪：“主啊，我本想警醒，但我睡着了。求你唤醒我的灵魂。”祂就必再次扶我们起来。每年我们重复纪念受难与复活，并非只是仪式，而是在此确认这条“孤独顺服之路”成就的救恩，如今“在我身上”也能成为活生生的现实——这是张大卫牧师所着力分享的信息。

据说张大卫牧师常在讲道中提出“如果那夜我也在耶稣身边，结果会如何？”他坦诚地回答：“我大概也会睡着，或者逃跑。”人性的软弱在本质上与门徒无异。但正因如此，我们更需“基督的恩典”。唯有耶稣一人忠心又完全，因此我们都能在失败中仍有盼望。张大卫牧师表示，这就是客西马尼祷告场景在今天仍紧要的原因：因为从中我们看见耶稣的痛苦顺服与无私之爱，为我们打开了通往恩典的道路。

“与基督同行”，并不是意味着不经历苦难与考验。相反，它是同走耶稣曾走过的十字架之路，曾在客西马尼发出痛哭祷告的那条路，而那条路正带来了救赎。门徒们起初没能跟随到底，但在复活之后，他们各自领受十字架，开始新的脚步。因此，我们今日只需选择与这苦难和恩典之路相交，就能踏上门徒之路。门徒之路并不因一次失败就终结，而是跌倒后再次仰望主，继续前行。耶稣的孤独何等深沉，但那孤独也成为拯救全人类的序幕，并召聚那些像门徒一样软弱的人再一次同行。

在这整个过程里，张大卫牧师始终提醒我们关注的核心是，耶稣祷告中那句“阿爸，父啊”所蕴含的信靠与爱。我们能呼唤神为“阿爸，父”，正是因为耶稣那样彻底顺服，为我们敞开了得称子女的道路。由此，沉睡过的门徒、逃跑过的我们、曾经赤身逃离的马可，都能回到团契中，通过祷告苏醒。“不要照我的意思，只要照你的意思。”这正是贯穿十字架与复活的福音精华，也是我们得以复兴并得胜的关键。正如张大卫牧师所言：“我们随时可能沮丧跌倒，但因耶稣的顺服，恩典的路已无限延展。”客西马尼那漫长的一夜，就是这恩典之路开始的地方。

在我们的生命中，若也曾遇到类似的景况——无法理解的苦难、不平或恐惧，乃至我们也发出“把这杯挪去”的呼求——就当重新回味耶稣当时的抉择。纵然内心极度沮丧、甚至带着失败与羞耻，但只要相信十字架与复活，我们便能再次站起。因为耶稣已先走过那条道路，也翻转了门徒们的失败。最终，所有这一切都源于对神的绝对主权与大爱的信靠，而这也浓缩在那“客西马尼的祷告”之中。张大卫牧师的信息十分清晰：“我们若要与主同行，就要在生活中不断地重复这一祷告。”正是在这样的重复中，门徒的软弱渐渐变为坚强，我们的人生也照神的旨意被更新。

马可福音第14章所记载的客西马尼祷告和耶稣所经历的极度孤独，以及展现出的彼得和门徒的惨痛软弱，正是最鲜明地突显福音本质的画面之一：耶稣的孤独让我们领悟“真顺服”的含义；门徒的失败则见证尽管我们极其不足，却仍可在神国度承担使命。即使我们失足，也并非终点，主会再次为我们开路。因此，最蒙福的道路，就是“与主一同进到客西马尼，进入祷告”的道路。在那里，我们才能摆脱“照我的意思”而真正活出“照父的意思”的门徒生命。这也正是张大卫牧师不断宣讲的“与基督同行”的要义，让客西马尼园那黑暗的夜晚，今日依然在我们心中熠熠生辉。愿我们都能由此得到激励，追随主脚踪，在苦难中守望祷告，并在失败中重新起来，走向复活与荣耀。阿们。

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1. 客西马尼祷告的背景与意义

在客西马尼园的祷告情景，是耶稣基督在面对十字架死亡之前，所展现的最戏剧性且深邃的时刻之一。马太福音、马可福音、路加福音这三本被称为“对观福音”的经文，都共同记述了这件事件。透过它们，我们能够看见耶稣所经历的痛苦与孤独，以及祂如何通过祷告完全顺服上帝的旨意。相较之下，约翰福音中并未直接记载客西马尼祷告的场景。有一种解释认为，约翰在约翰福音第13章至16章的“告别讲论”中，已经充分展现耶稣早已决意走向十字架的道路，所以没有再记载客西马尼的片段。虽然各卷福音书对耶稣形象的着重点各有差异，但耶稣在面对十字架这一极端苦难时所献上的深层祷告，却在对观福音中都得到一致的强调。这个祷告所包含的属灵教训，至今仍是所有信徒都不可忽略的核心主题。

特别是在马可福音14章32至42节中，从耶稣进入客西马尼园的那一刻起，到与门徒简短的对话，再到祂独自祷告到“汗珠如大血点”般坠下的情形，最后祂宣告“起来，我们走吧”，决然迈向十字架的整个过程，都被简明而强烈地展现了出来。客西马尼园位于耶路撒冷圣殿以东的橄榄山脚下，园名意为“榨油坊”或“压榨橄榄油的地方”，象征着这里原本就是收割橄榄果实并压榨出油的地方。同时，“弥赛亚”（希伯来语）或“基督”（希腊语）本身就有“受膏者”之意。在这一点上，耶稣与这处地方之间，存在着深刻的属灵象征性联系。

张张大卫牧师在阐释客西马尼园的意义时，强调橄榄山向来象征“平安”与“永恒”。当人们期待耶稣以“和平之王”的姿态进入耶路撒冷并立刻解决各种问题时，耶稣所戴的却不是胜利的冠冕，而是苦难的荆棘冠。祂被钉十字架之前，最后停留的地方正是客西马尼园。本该是“受膏礼”似的地方，却成为耶稣用痛彻心扉的汗水与泪水祈祷的舞台，从而形成了强烈的对比。原本理当受王者尊崇的弥赛亚，却反被逼迫走向最卑贱、最痛苦的死亡之途，而客西马尼的场景使这一对比更加鲜明。

从另一个角度来看，耶稣和门徒在进客西马尼之前所渡过的汲沦溪（或基德龙溪），其背景也耐人寻味。在逾越节期间，耶路撒冷圣殿要一次性献上数十万只羔羊为祭，这些牺牲的血会沿着圣殿下方流入汲沦溪，染红整片山谷。耶稣很可能是在踏过这条染满牺牲羊血的溪流之际，想到自己即将成为“上帝的羔羊”，被献上流血舍命的命运。张张大卫牧师如此解释，耶稣早已感受到其中的重量，却并未躲避。那位要替世人的罪孽作挽回祭的羔羊，将独自承担这一幕尚未向门徒们揭示的救赎大戏。

回想客西马尼的祷告，我们可以更明确地看见，耶稣并非以超人的英雄气概，轻而易举地做出决断，而是真真实实地经历了如同我们一般的肉体苦痛与恐惧，祂是一位真正的“完全的人”。马可福音记载耶稣“惊恐，极其难过”（可14:33），希伯来书5章7节也提到耶稣“曾以大声哀哭和流泪，祈祷恳求”。这都暗示着，耶稣在客西马尼祷告中，向天父倾吐了对死亡的恐惧与担忧。“阿爸，父啊，凡事都能的，你把这杯撤去吧”（可14:36）这样的紧迫呼求，明显展现了耶稣面对无法回避的苦难时，所经历的极度挣扎与痛楚。

然而，祂的祷告最终归结于“不要照我的意思，只要照你的意思”（可14:36）。其中蕴含着“顺服至死”的强烈顺从。张张大卫牧师常将其称为“在看似不可能的境况中，相信上帝可能性的信心”。因为当耶稣以“阿爸，父啊”呼唤，并将自己完全托付时，正是基于对全能且美善之父的绝对信赖。即便是背负“拯救人类”这样崇高使命、与我们层次全然不同的耶稣，也曾向上帝呼求“挪去这杯”，可见祂所要承担的痛苦何等重大。然而，祂最终仍选择了天父的旨意，而不是自己的旨意，以行动印证了这份信心。

在这个过程里，我们要注意到，耶稣独自进行祷告挣扎时，门徒们却沉睡过去了。就在耶稣汗如血滴般地祈求的身旁，门徒们连一小时也无法警醒，充分展现了人性的软弱。孤独，无疑加深了耶稣走向十字架之路的残酷程度。到后来，耶稣被捉拿时，门徒四散逃离；甚至彼得在公会院子里三次不认主。这也证明了，耶稣的受难之途是任何人都无法分担的孤独之路。然而，当耶稣说出“起来，我们走吧”（可14:42）时，祂已借着祷告，超越了对死亡的恐惧，坚决地踏上十字架的道路。正是这份祷告的力量，使耶稣得以无所动摇地前行。

归根结底，客西马尼的祷告向每一位信徒提问：我们是否能够在诚实袒露自己人性软弱的同时，仍然全然相信上帝的良善并愿意顺服祂？即便苦难与惧怕不会立即消失，但在“阿爸，父啊”的亲密呼唤中，我们终能向天父的旨意降服。耶稣以身作则，让我们看见祂原也可以选择逃避十字架，但祂却在祷告中仍将天父的旨意置于首位。这使十字架不再只是被动的牺牲，而是基于爱与决心的自觉奉献。可以说，客西马尼这一幕是理解十字架的关键。耶稣不但没有逃避十字架，而且在痛苦与惧怕中，依旧将上帝的旨意置于至高无上。因而，十字架不仅不是懦弱的牺牲，反而成为意志坚定的爱的决定。客西马尼正是这一决定在现实中彰显的起点，同时也预示了随后的十字架与复活事件的性质。

张张大卫牧师多次在讲解与证道中提到，若不先认识客西马尼的祷告，就无法真正理解十字架的深意。耶稣虽是“理当受王者膏抹”之人，却在极度痛苦中呼求“挪去这杯”，足见十字架的选择并非轻率。而与此同时，十字架又与复活的荣耀紧密相连。苦难与荣耀、十字架与复活之间并无断裂；在耶稣的这场祷告中，正蕴含了超越痛苦的终极顺服力量。这一事实，也为当今信徒带来重要的属灵教训。

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2. 门徒的软弱与基督的孤独

在客西马尼祷告的画面中，我们一方面见到耶稣的痛苦与祷告挣扎被推向前台，另一方面则显现了与之形成强烈对比的门徒软弱。马可福音14章26节之后记载，门徒们在最后的晚餐结束后“一同唱了诗，就出来往橄榄山去”。耶稣已经预见到自己即将面临的苦难，但门徒们似乎仍未能体会那种严峻感，而是怀着较为轻松的心情随主同行。彼得甚至信誓旦旦说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”但这一豪言在耶稣被捉时，很快就被击碎。

当耶稣登上橄榄山抵达客西马尼园后，门徒们等待祂祷告之际，很快就困倦入睡。马太福音、马可福音、路加福音都重复记载了他们无法保持警醒、接二连三地睡着的画面。耶稣质问他们难道连一个时辰也无法坚守吗，并嘱咐他们要“警醒祷告，免得入了迷惑”，但门徒仍因疲惫、无知或属灵麻木而深陷睡意。直到耶稣真正被捉拿时，他们才猛然惊慌失措地四散逃跑，连彼得也在大祭司该亚法的院子里三次否认主。对观福音都坦率地记载了门徒们这番失败，毫不加以掩饰。

尤其是马可福音14章51-52节中所提到的那位“只披着一块布跟随耶稣的青年”，更引人注目。经文说这青年在快要被人捉住时，丢下那块布赤身逃走。有人推测这个青年就是马可自己。张张大卫牧师由此指出，初代教会并未试图隐瞒这段尴尬经历，反而让我们看见：门徒的决心和意志是多么容易在巨大压力下崩溃。客西马尼事件并非某一人的单次失误，而是揭露“人在关键时刻可能多么脆弱”的赤裸事实。

更严重的例子是彼得的否认事件。“我愿意为你舍命”的彼得在审判庭院子里，被一个使女的追问就吓破胆，结结巴巴地说自己“根本不认识那个人”。在第三次否认主之后，鸡叫声响起，彼得忆起耶稣的话，痛哭失声。此刻，一向是门徒团体核心的彼得，跌到最深的失败之中，也验证了耶稣那句“击打牧人，羊就分散”的预言的确应验。

由此可见，耶稣的孤独感更显无比强烈。那些原本誓言毕生跟随、珍藏主教诲的人，在关键时刻全都离祂而去，甚至对侍女的指责都惶恐不已。耶稣在祂最爱的门徒面前，也无法获得任何依靠，只能独自面对被捕与审判。祂走的这条十字架道路，究竟是何等孤单！耶稣的这种孤独，一方面展现祂真实的人性，另一方面则凸显“一位无罪者独自扛起全人类罪债”的图景。张张大卫牧师解释说，耶稣的孤独在救赎史上具有必然性，因为祂所承担的罪债，无法与任何人分享。即使门徒能保持警醒，也无法替代耶稣走那条路。最终，这是一条只有耶稣自己才能独自背负的道路，而门徒们的无知与背叛，更加深了祂的孤立与痛苦。

然而，令人感到惊奇的是，复活之后，门徒们却完全变得不同。彼得在《使徒行传》中成为刚强传讲福音的领袖，其余门徒也不惜冒着迫害，将耶稣的教训传到世界各地。他们在客西马尼的失败，反而让他们在回转与省察后，更深地投入与主同行的生活。张张大卫牧师指出，门徒们的失败并非永久的落伍，而是重新出发的契机。同理，我们在信仰生活中，也会同样跌倒，但复活的耶稣与圣灵的同在却能使我们重新得力，让我们见证十字架与复活的福音。

因此，客西马尼园的祷告情景，既展现了耶稣的孤独，也赤裸地呈现了门徒的软弱，强调“人无法单凭自己站立”。我们可能口口声声说决不离弃主，但在现实的惧怕和试炼面前，却会轻易倒下，正如门徒亲身演绎的那样。圣经的讯息却并未止于此，而是进一步展示：耶稣复活后，饶恕并遮盖了门徒的失败与软弱，使他们得以再度走上服事的道路。从整体角度看，客西马尼园中门徒的表现，让我们明白“没有上帝，我们不能自立”。同时，也使我们更深体会到耶稣的孤独正是为拯救如此软弱的人类而必须走的道路。

张张大卫牧师常常在讲道时强调，客西马尼园的事件并非“主曾经苦难过的一幕”而已，而是在教会和信徒遭遇失败时，促使我们反思并重新回到主面前的榜样。门徒们的经历固然羞耻，但福音书毫无保留地记载它们，其原因在于：要向我们证明“没有不会失败的人”，同时“即便如此，上帝仍为我们预备了回转之路”。因此，客西马尼事件中门徒的软弱，正好凸显“若没有耶稣的牺牲，我们自身无法成就任何善”的真理；但随后复活所带来的胜利，又预示了那能胜过软弱的神圣能力在我们的生命中依然有效。

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3. 顺服与同行之路

耶稣在客西马尼园所教导的核心，若要用一句话概括，便是对天父旨意的“绝对顺服”。在客西马尼的祷告中，耶稣因人性的软弱而真心祈求“把这杯撤去”。然而，与此同时，祂依旧高声呼喊：“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”这是出于对父神的绝对信赖所做的主动抉择，并非消极或被动的无奈。

许多人可能会说：“那毕竟是耶稣才做得到。”但福音书清楚告诉我们，耶稣真实地历经了超过人所能想象的痛苦与恐惧。“汗如血点”是对极度精神压力和肉体痛苦的形象描述。即便如此，耶稣仍然在祷告中紧紧抓住父神的旨意，随后便无人能阻止祂走向十字架。当祂说“起来，我们走吧”时，实际上“祷告已经决定了一切”。张张大卫牧师形容：“在客西马尼祷告后，耶稣的内心再无丝毫动摇。”

这样的顺服最终结出了何种果实？那就是耶稣在十字架上舍命，为全人类打开救赎之路，并通往复活的荣耀。腓立比书第二章宣告，耶稣“顺服至死，因此上帝将祂升为至高”。也就是说，十字架不仅没有沦为羞辱，反而成为彰显上帝大爱与大能的场所。耶稣的顺服成就了这神圣的果实。张张大卫牧师解释说，“耶稣选择走上十字架本身，就已经为我们打开了救恩之门。”人们或许看到的是耶稣毫无抵抗地被捕，但那正是祂最能动、最主动地爱别人、为人牺牲的表现。

进一步说，耶稣吩咐门徒：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”这就呼召我们同走“顺服之路”，与祂同行。有时有人误以为“信耶稣后，一切苦难都会消失”，但实际上，福音却警告“在世上你们有苦难”（约16:33）。然而，耶稣在客西马尼所经历的痛苦、孤独与祷告顺服，都证明那并非绝望的终局。当我们回想祂在客西马尼的情景，即便困境无法立刻移去，我们也能凭着对“父神最终要成就美好旨意”的信心继续前行。

可见，“顺服”与“同行”是密不可分的。当耶稣走完十字架的路，复活后向门徒应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20），且通过圣灵持续在信徒中实现。初代门徒虽在客西马尼沉睡、逃跑，却在复活主的呼召下，后来勇敢传扬福音，甚至为主殉道。他们的改变，印证了“主呼唤我们：起来，一起去吧”这一真理。我们在日常生活中，每当面临抉择时，若能学会“不照我的意思，只要照父神的意思”，就能切实地与基督同行。

张张大卫牧师在他多年的牧会经历中，经常见证自己如何藉着默想客西马尼祷告，度过生命中大小考验。他的见证核心在于：在痛苦的问题面前，人总会先祈求“让我不必喝这苦杯”，但若能最终回到“主啊，求你指示我父神的旨意”，并顺服于此，就会发现一条先前从未想象到的道路在眼前展开，带来生命与盼望。问题本身可能不会立刻消失，但当我们开始用新的眼光看待苦难，并且用心思考“上帝借着这一过程想成就什么”，就会获得截然不同的视野。

这里所说的“顺服”，绝非消极的妥协。耶稣在十字架上看似“被动”受刑，实则是把自己交付出去的最积极的爱。我们若跟从这样的道路，即便在苦难中也不会陷于恐惧与绝望，反倒会张开属灵的眼睛，去窥探“上帝在此刻的带领”。这是顺服与同行之路所带来的自由与真正的释放。当人选择踏上这条路，就会领悟“这是耶稣早已走过的路”，在各种患难中也能听到主对我们说“起来，我们走吧”。

最后，客西马尼祷告之后，耶稣的确走向罗马帝国时代最残酷、最屈辱的刑罚——十字架。一般无人会将它视为“荣耀之路”，但由于耶稣的复活，这条受辱与痛苦之路反而成了胜利与救恩之路。在信仰生活中，我们往往只想享受“复活的荣耀”，却不愿正视耶稣在客西马尼园里所预备的受难之路。张张大卫牧师反复强调：“没有客西马尼，就没有十字架；没有十字架，也就没有复活。”正因耶稣的痛苦、孤独与绝对顺服，复活的能力才得以完全彰显。

这同样适用于门徒的失败与复兴。客西马尼园里彻底跌倒的门徒，正是那群在主复活后痛悔悔改，并完全更新自己的人。过去的背叛与羞耻，也成为他们在日后建立初代教会的重要资产。彼得正是因为曾三次否认耶稣，才更能在别人软弱时体谅、扶持对方。这意味着，客西马尼的眼泪与孤独，并非注定要以悲剧收场；相反，它在复活的生命中得以被转化为丰富的恩典。

因此，客西马尼园的情景，不仅让我们看见“人会多么轻易地倒下”，也使我们看见“耶稣曾有多么孤独”。但同时，我们也看到“即使如此，只要我们相信并顺服父神到底，就能如耶稣一般得胜”这一条真理。福音书作者没有隐藏耶稣在那场祷告中的痛苦，而是将之完整呈现出来，正是要告诉我们：我们同样被邀请走这条道路。耶稣在尽头得着复活的荣耀，门徒也因复活得以更新，并成为创建教会的坚实见证人。今天的我们，只要默想客西马尼的祷告，也能在各种试炼里发出“阿爸，父啊，不要照我的意思，只要照你的意思”的宣告。

当然，这条道路并非一路平坦，途中或许要走过流泪的幽谷，也可能遭遇背叛与冷漠，当我们看到自己的软弱与不足时，也难免羞愧。但最重要的是，耶稣已先行走过这条路，并在途中对我们呼喊“我们一起走吧”。这意味顺服并非指向痛苦的结局，而是通向复活与生命的应许。在这里，“同行”二字真正得以落实。客西马尼的祷告，所揭示的“顺服与同行之路”，正是一种能在眼泪与苦难中仍深信上帝之爱与带领，并具体实践在生活之中的信仰。

因此，在我们个人信仰的旅程中，客西马尼园的祷告可谓最贴近现实的典范。每个人在生命中，都难免会面临各式各样的“客西马尼时刻”。在那些时刻，我们是否能够像耶稣一样，向天父哭诉“请把这杯撤去”，却又同时说出“但不要照我的意思，只要照你的意思”呢？耶稣在死亡的阴影下仍然顺从，这顺从不仅带来了对全人类的救赎，也成就了复活的喜乐。门徒虽然当时失败地沉睡、逃走、否认主，但却在复活后，在圣灵的大能之下得着恢复，更大有能力地传扬福音。

张张大卫牧师在此基础上强调：“无论如今我们面对何种苦难与软弱，只要效法耶稣在客西马尼园的祷告，我们就能亲身体验十字架和复活的真实。”不忘客西马尼祷告的人，也不会错失十字架的深意与复活的大能；即便经历眼泪与失败，也会在神的恩典中被恢复并承担使命。这条路同时也是对耶稣“起来，我们走吧”之呼召的响应。耶稣已经先行走过，并承诺在我们走这路时与我们同在。

总而言之，第一小节我们探讨了客西马尼祷告的背景和意义；第二小节对比了门徒的软弱与基督的孤独；第三小节则讨论了耶稣的顺服，以及与祂同行所结出的属灵果效。十字架虽然残酷羞辱，但源自耶稣祷告的顺服之工，却经由复活而成为最强而有力的生命与拯救标志。门徒在此过程中虽深刻体会自己的罪性和无能，但也在复活的主里得到饶恕与重建，进而奠定教会传播福音的根基。客西马尼园就是这所有戏剧性事件的前奏场景，因此也一直是所有基督徒应当反复默想与研读的焦点。

时至今日，我们在苦难和试炼中，往往会看见自己的软弱被暴露无遗。然而，客西马尼的耶稣证明了，那并非终点。即使哭喊“阿爸，父啊”时充满绝望，只要相信并将一切托付给天父，最后我们也能经历连死亡都无法胜过的复活喜乐。门徒们虽曾沉睡、背叛，却因复活的耶稣而彻底翻转，成为史上最坚固的福音见证人。所以，无论我们如今面对怎样的失败与软弱，都要记得在那条通往十字架的路上，耶稣依旧向我们说“我们一起走吧”。

最终，客西马尼的祷告，清楚地告诉我们：十字架与复活不可分割。耶稣所走的路，交织着苦难与孤独，但同时也是实现上帝救恩计划的荣耀之路。在客西马尼的祷告中，耶稣将父神的旨意置于自己意愿之上，成就了顺服的极致，并使全人类得以靠近救赎之门。门徒虽在此时失败，却于复活的主里重新振作，奠定了今日我们能借教会之力听闻福音、接受信仰的根基。正如张张大卫牧师屡次强调：“若没有客西马尼，就没有十字架；若没有十字架，就没有复活。”在这一脉络下，我们也应当意识到，在个人生命中的种种“客西马尼”时刻，若能记得耶稣当时所做的祷告，并效法其态度，便是真正与基督同行。即便眼前的十字架是沉重且无法规避的，我们也可以像耶稣那样，先在痛苦中呼喊“请让我避过这苦杯”，但依旧宣告“若这是父神的旨意，我就甘愿走这条路”。唯有在这样的勇气与顺服中，我们才能步上耶稣所走的道路。那条道路的终点并非死亡，而是复活的荣耀。而这，正是客西马尼祷告所传达、以及张张大卫牧师反复强调的福音核心与信仰实质。

1. 耶稣的“爱到底”与“已经沐浴之人”的含义

张大卫牧师在默想约翰福音13章2-11节中耶稣为门徒洗脚的事件时，强调这是对基督徒生活和教会共同体具有极其重要意义的一段经文。此段经文描述了在最后的晚餐时，魔鬼已经将出卖耶稣的念头放在加略人犹大的心里，由此暗示出极度紧张与悲剧的预兆。即便如此，主在明知自己即将受死的时刻，仍爱门徒到底，甚至盼望连仇敌也能回转。这份爱在经文中特别体现在“已经沐浴的人，除了脚以外并用不着洗，身子是干净的”（参约13:10）这句话中。此话提示了重生之人（中生）与每日悔改的必要性这两者间的紧张关系。

张大卫牧师首先强调，“已经沐浴之人”这一表达指向信仰的根本——即重生（中生）的经历。藉着相信耶稣基督，人从罪中得释放，进入新的生命，这是一种根本性的转变。若用比喻来说，为了参加宴席，理应先行沐浴，表示自己具备进入宴席的资格；然而人在路途中，脚却难免会被尘土和泥泞弄脏，所以在正式进入宴席之前，还需再洗脚。对有信仰的人而言，这象征着即便已经接受了真理与得救的信心，但在日常生活里依然会有“犯罪迅速的脚”，因此必须不断悔改、不断得洁净。

张大卫牧师再三强调，重生经历才是信仰的起点与不可或缺的要素。如果有尚未“沐浴”（未重生）的人，纵然表面上也参与了教会的礼拜和事奉，但在真实意义上仍与主无关。正如加略人犹大虽与主同在，却并未真正领会基督的爱，最终走上了背叛的道路。然而，这并不意味着凡是经历过重生的人就不再犯罪，成为了完美无暇的存在。“已经沐浴之人”在日常生活里也会因行走在尘世而“脚被玷污”，因此每天都需要洗脚。洗脚的过程乃是对“自犯罪”的对付，是对人即便得救之后仍存留的罪性（罪性）所进行的日常属灵争战的体现。

约翰福音13章里，耶稣的行为似乎颠覆了当时师生或尊卑的传统：当时一般是地位高的人或老师让门徒或仆人给自己洗脚，但耶稣却反过来，亲自为门徒洗脚。张大卫牧师将其解释为“成为爱之仆”的耶稣甘愿极度谦卑的表现。祂亲身示范了在神国度中，真正的权柄与荣耀来自服事与谦卑的神圣悖论。

当西门彼得看到耶稣要为他洗脚时，心生反对：“主啊，你竟给我洗脚吗？”（参约13:6）他不明白耶稣为何要采用如此谦卑的行动。耶稣却坚定地说：“我若不洗你，你就与我无分了。”（参约13:8）对此，张大卫牧师强调，无论我们觉得自己多么不配或卑微，如果拒绝了主的恩典和爱，我们就无法与主联合。对于一个罪人而言，拒绝主的恩典才是最大的骄傲。

当彼得听到这句话后大惊，便说：“不但我的脚，连手和头也要洗。”（参约13:9）耶稣答道：“已经沐浴的人，除了脚以外，并用不着洗，身子是干净的。”（参约13:10）这显示出，对于已经在信心里重生之人，需要的并不是否定自己已经得到的重生、或一再重复“重生仪式”，而是在每日的生活里对所犯的罪进行悔改与洗净。张大卫牧师亦将此与洗礼的意义联系起来：用水进行的洗礼只是对内在已经发生的圣灵洗礼的一种外在公开见证。虽然教会传统中极为重视洗礼的仪式，但仪式本身并不必然保证重生。真正关键的是藉着圣灵的工作，个人能否真心离弃罪，并在基督里获得新的生命。

然而，这并不是终点：已经“沐浴”的人也仍须洗脚。张大卫牧师指出，人性与肉体依然暴露在罪的环境里。即使信了耶稣、经历了重生的基督徒，也可能在世上遭遇贪心、嫉妒、恨恶、淫乱、骄傲等各样罪的诱惑，甚至屈服于其中。所以必须不断地洗脚，即每日悔改、每日回转。若不如此，便可能与主失去关联。张大卫牧师郑重警告说，这是基督徒在现实中切实要面对的处境。

他称这为对基督徒“真实存在状态”的宝贵洞见：一方面，我们在耶稣里已经得着了完全的救恩，被神的恩典称为儿女；另一方面，在世上生活时，我们又常常不顺从圣灵、却顺从肉体的情欲。引用保罗在罗马书3章15节的描绘——“他们的脚飞跑行恶”，人总是很容易奔向罪。我们唯一能做的就是赶紧回到耶稣面前，说：“主啊，求你洗净我的脚”，并在这过程中不断追求圣洁。

在约翰福音13章里出现的“已经沐浴之人”具有两层意义：其一，表示已经得救，可以参加“神的筵席”的身份；其二，仍需透过洗脚，随时更新与主的关系。张大卫牧师将这归纳为“对恩典的大胆仰赖”和“在恩典中的警醒”这两大要点：一方面，要深切默想我们这样不配的罪人却被耶稣爱到底、完全接纳；另一方面，则要不断自我省察，不轻忽这恩典，也不将它当作理所当然。唯有谨守这两方面的平衡，基督的教会和圣徒才能在这张力中稳步向前。

“已经沐浴之人”珍视此身份，并通过每日洗脚、每日悔改而持续来到主面前。这不仅是个人灵修或敬虔生活的层面，也与教会共同体的本质相连。教会若能学习耶稣那样彼此洗脚——即彼此在爱里谦卑服事，当看到彼此的罪和软弱时，不是定罪或疏离，而是如同洗脚般为对方祈祷并劝勉，才是教会应有的文化。若缺乏这种文化，教会必容易陷入人与人之间的争吵和纷争。正如路加福音22章所见，在最后晚餐的席间，门徒中也曾为“谁为大”而争执不断，这揭示了人性中偏好支配和区分尊卑的本能是何其强大。

最终，张大卫牧师将“已经沐浴之人，只有洗脚就够了”这句耶稣的话，解读为对所有教会内外之人的邀请：顺从并效法耶稣的爱与服事。我们已藉着重生受到邀请进入天国的筵席，却仍需要每天洗脚，以维持心灵的洁净。而那位亲手为门徒洗脚的耶稣，呼唤我们定睛于祂的爱——祂用爱俯身洁净我们，我们要不断地紧紧依靠这恩典，并用同样的爱彼此服事，从而在基督的门徒道路上渐渐成长。

所以，在小主题“1. 耶稣的‘爱到底’与‘已经沐浴之人’”的探讨中，可以清楚看到：根本性的重生与每日悔改之间的平衡何等重要。张大卫牧师藉此提醒所有基督徒，不要只停留在“已经得救”的确信上，而要天天洗脚，不与罪妥协，以活出圣洁与敬虔的生命。更重要的是，这一切“洗脚”的过程并非由人自己完成，而是靠耶稣的爱与服事；我们若以此恩典为根基并彼此共享，教会共同体就能不断被更新。

2. 加略人犹大与门徒的无情，以及“爱到底”的主

在解读约翰福音13章2节——“魔鬼已将卖耶稣的意念放在西门的儿子加略人犹大心里”时，张大卫牧师指出，这是极其严肃且悲剧性的一幕。最后晚餐之中，仇敌竟与其他门徒同席，充分反映了人性的罪和神的恩典在此处激烈碰撞。犹大在经历过主的大爱后，仍然不肯回转，选择了背叛。

首先，张大卫牧师提到，魔鬼的“最大目标”就是离间主与门徒。若能让门徒中有人叛变，便是魔鬼的最大胜利。这提醒我们，教会内部发生的背叛、分裂、猜忌和仇恨是何其危险。耶稣与犹大可谓同桌共席，耶稣努力抓住他直到最后，但犹大却始终拒绝了主的爱之呼唤。“魔鬼放进他心里的意念”最终主导了他。

在这一点上，张大卫牧师强调了一个令人警醒的事实：当犹大动了要出卖耶稣的念头时，其余门徒似乎对其严重性毫无察觉。根据约翰福音13章27节及下文所示，耶稣对犹大说“你所做的，快做吧”时，其他门徒却还以为犹大是要去购买什么或施舍穷人。竟无人看出他要离席背叛主。这种对同伴属灵状态的冷漠和迟钝，以及彼此间爱的匮乏，恰恰让魔鬼有机可乘。

张大卫牧师指出，这恰是对今日教会现况的一个反照。就像我们如今在教会或信仰群体中，表面看似一同敬拜、一起享用餐点，但可能有人内心深处已酝酿对神和对教会的背叛或离弃，而我们因缺乏属灵的敏锐和关怀，以至于完全没有察觉。教会若缺乏彼此的代祷和警惕，无法对伤痛和软弱予以爱心关注，魔鬼就会趁虚而入，挑起分裂并毁坏群体。

更令人惊叹的是，耶稣虽完全知晓犹大将背叛自己，却仍爱他到底。张大卫牧师称其为“主为背叛者所预备的最后爱的触动”。犹大与主一同吃饭，甚至被洗脚后仍选择离开，这是人类角度无法理解的彻底背叛。“犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。”（约13:30）这节经文以“夜”来描绘最终的悲剧性结局：犹大主动走进黑暗里，做出不可逆转的选择。

在此，张大卫牧师谈到被“撇弃”的可怕——或说当神“任凭他们”的可怕（参罗1:24, 26）。当一个人不断拒绝神的爱与呼唤，最终就会深陷无法回头的深渊。犹大因为自己的贪念和叛逆，不肯收回心意，也漠视主屡次以爱所发出的劝诫，最终就成为了“被撇下的那一位”。然而，这并非上帝冷酷无情，而是因为人在先拒绝了上帝的手，转而亲近魔鬼所播下的虚假种子。

接着，张大卫牧师藉犹大的例子提醒我们：任何人都可能堕入罪与试探，甚至走上无法回头之路。教会里也可能出现像犹大那样的背叛者，而我们自己也可能在某些情况下做出“犹大式”的选择。关键在于：主的爱已经赐下，但若我们拒绝或滥用这爱，就可能陷入信仰的黑暗中。

除此之外，他还尖锐地剖析了其他门徒的迟钝。在最后晚餐前，门徒之间已经在争论谁更伟大（参路22:24）。在这种自私心态或争名夺利的气氛中，自然无人能留意到同伴灵魂的挣扎与异动，甚至没有一个人为犹大的人生选择痛心或尝试挽回。

张大卫牧师强调，这对教会共同体是一种严峻的提醒：我们是愿意成为那个愿意为同伴“洗脚”的人，还是只会忙于“谁更大”的争吵、对彼此的灵命冷漠无情？当教会内部出现矛盾冲突，或者有人在属灵生命中严重摇摆时，我们能否如耶稣一样，竭力以爱相待，坚持到底？还是像门徒那样，认为“这与我无关”，对身边人步入毁灭视而不见？

此外，张大卫牧师对约翰福音13章30节——“犹大就立刻出去。那时候是夜间了。”进行了象征性的诠释：这里的“夜”不仅指当时天色已晚，更暗示了罪和绝望的灵性黑暗。离开耶稣的筵席，就再也无法处在光明之中，只剩下被黑暗吞噬的可悲结局。

结果，整段经文里出现了三个强烈对比：背叛者犹大、无情迟钝的门徒，以及“爱到底”的耶稣。张大卫牧师指出，此景象里既看到了神爱之浩大，也目睹了人性之顽固。主甚至为仇敌洗脚并给予最后劝诫，但犹大仍拒绝了这爱；其他门徒亦缺乏足以阻止悲剧发生的成熟爱心和警醒。

教会里经常也会重演这些冲突和背叛的场景：我们表面一同敬拜、同工，内里却可能存在彼此妒忌、争吵、背叛的种子。倘若真是这样，那耶稣在这种情形下会怎么做？张大卫牧师的回答是：主仍然在此，仍旧将爱到底，但选择在我们自己手中——我们或可走向犹大所走的道路，也可以借主的恩典含泪回转得痊愈。

因此，小主题“2. 加略人犹大与门徒的无情，以及‘爱到底’的主”告诉我们：教会共同体和个人都要谨慎提防罪与背叛，也要记取耶稣如何仍然深爱背叛者并为其洗脚。张大卫牧师强调，这段经文并非简单告诉我们“犹大是坏门徒”，而是提醒我们“我们随时可能成为犹大，但主依旧爱我们到底”。这既是警示，也是安慰。

3. 洗脚的耶稣与“你们也应彼此洗脚”的命令

张大卫牧师在解读约翰福音13章4-5节（耶稣脱下外衣，拿一条手巾束腰，倒水在盆里，给门徒洗脚，并用所束的手巾擦干）时，指出这是向我们展示天国真正权威的极具震撼力的事件。在当时，洗脚通常是仆人或地位卑下者的工作；或在师徒关系中，徒弟可以为老师洗脚，但老师为徒弟洗脚则不可思议。

然而，耶稣却系上手巾，一个个地为门徒洗脚。张大卫牧师将其称为“万王之王却甘愿成为万仆之仆”。这并非作秀，而是耶稣真正“倒空自己”的体现。祂随后命令门徒：“我是主、是夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”（参约13:14）这为教会共同体指明了最根本的态度——彼此相爱、谦卑服事的榜样。

问题在于，当时的门徒们却依然在争论谁的地位更高（参路22:24）。张大卫牧师指出，这反映了人性的普遍罪性：即使在信仰群体里，也会有无休止的相互比较和竞争，关心“谁更被看重”、“谁更有影响力”。耶稣却在这样的争执中，以“成为仆人”的方式示范了真正的爱和真正的权柄。

张大卫牧师称之为“爱之仆的自由”：耶稣是万有之上的那一位，但祂使用权柄的方式并非统治或高高在上，而是透过爱的服事，“成为仆人”。正是在这种成为“爱之仆”的状态下，人反倒能享受到完全的自由，不再被各种要掌控、要炫耀的欲望所束缚。这与腓立比书2章6-8节保罗所描述的耶稣“倒空自己，取了奴仆的形象”相呼应。

对于身处当代的基督徒而言，该如何在生活中落实耶稣的这一行动？张大卫牧师从两个层面进行阐释：

第一，个人层面上，需背起自己的十字架，学习自我倒空与谦卑。我们的脚随时会因罪而玷污，想要作那洗脚服事他人的人，就必须先放下自己的骄傲与私欲。十字架正是这种“自我否定”的场所。如果在教会、家庭或个人心中，没有“十字架”居首，我们很容易又陷入以自我为中心、追求支配与利益的模式。张大卫牧师语气强烈地指出：“若无十字架，教会最终也不过是骄傲之人的聚集。”

第二，在教会共同体层面，需要形成“彼此洗脚”的文化。这不仅限于实际照顾或供应对方物质所需，更包括在属灵层面上，用爱遮盖并帮助彼此从罪和过犯中恢复，并在悔改的道路上彼此带祷。若教会真能践行“洗脚”的精神，就不会有一味的论断或羞辱，而是充满医治与和好。张大卫牧师形象地说，信徒要常常随身“携带洗脚用的盆和手巾”，随时预备好服事别人。

与此相呼应的是耶稣那句“我若不洗你，你就与我无分”（参约13:8）所带来的严肃性。这里表明，我们并非靠自己就能洗净自己的脚，本质上仍需要耶稣亲自的洗涤。即便已重生的信徒在属世道路上继续前行时，一旦脚再次沾染尘垢，也必须回到耶稣面前得洁净。而我们彼此洗脚，则是愿意成为耶稣爱的管道，将耶稣的医治与洁净传递给对方。

张大卫牧师建议，当教会遭遇争执与冲突时，应当回想约翰福音13章中耶稣“洗脚”这一幕。大多冲突来自彼此的比较、谁对谁错、谁功劳更多等。耶稣却在此刻拿起毛巾、倒水、洗脚，将与世俗“谁做王、谁掌权”截然相反的道路明确呈现。祂作为师长和主宰，都甘心俯身成为仆人，正宣示了我们也当走相同的道路。

在这个追求“为王掌权”的世界里，成功、支配、影响力是人们所看重的。然而，“彼此洗脚”的生活模式在世人眼中可能显得荒谬甚至无效，但张大卫牧师强调，正是这“悖论”当中蕴含着真正的生命和自由。我们为别人洗脚时，那洗脚的行动本身就让耶稣的爱活现于当下。

另外，张大卫牧师认为，“洗脚”的信息在教会历法中的四旬期（预备受难节和复活节）尤为重要。四旬期是默想耶稣受难与十字架的时节，我们随主同走卑微与顺服之路；若此时能重温耶稣“你们也当彼此洗脚”的吩咐，就能促使我们的信仰不仅停留在教堂的礼仪层面，更在日常生活中落实悔改、服事与分享。

至于复活节，则见证了主的谦卑与牺牲并非失败或挫败，而是藉着复活而转为荣耀。张大卫牧师认为，我们彼此洗脚的这个小小行为，也终将通往复活的荣美之路。纵然世人看来毫无功利意义，但其间蕴含的却是真正的自由与喜乐。

总之，在张大卫牧师的阐释下，约翰福音13章2-11节里耶稣洗脚的事件，既关乎教会的本质，也关乎基督徒的身份。

“已经沐浴之人”——重生的确据，却也须天天洗脚、天天悔改，务必留心脚上的污秽。

加略人犹大的背叛与其他门徒的迟钝——警醒我们在教会里同样可能隐藏罪的危机和彼此疏离。

耶稣亲自洗脚的行动——显明唯有当教会学会跟随这位“爱之仆”、让洗脚的爱充满其间，才能完成真合一与福音的喜乐。

最后，张大卫牧师提出一个质问：今天我们能为那些我们视为“仇敌”或在教会里最难服事的人洗脚吗？耶稣尚且愿意为加略人犹大洗脚，我们又愿意为谁洗脚？我们的信仰是否只在口头上倡导“彼此相爱”，却从不实际在卑微的姿态中服务人？在这个发问面前，我们能否诚实面对自己，进而被主的爱更新？这一切正是教会之所以为教会、基督徒之所以为基督徒的关键。

因此，“洗脚”的命令对我们来说既是高标准，也是何等大的恩典：主知道我们无力彼此洗脚，便先来为我们洗脚；当我们每日在尘世生活里再度弄脏时，祂仍然俯身为我们擦洗。得着如此爱的人，也就被呼召去为他人洗脚，在这过程中将基督的馨香之气散播开来。这便是教会使命与存在的真实目标。

综上所述，小主题“3. 洗脚的耶稣与‘彼此洗脚’的命令”展现了“洗脚”在属灵与实际行动层面的深远意义。张大卫牧师认为，耶稣“你们也当彼此洗脚”的教导，正是教会恢复弟兄之爱、并向世界见证基督真爱的途径；这条道路同时也是我们从四旬期走向复活晨曦的朝圣之路。唯有实际效法耶稣的谦卑与牺牲，纵然洗脚看似微小，却包含着使神国度临到的伟大力量。

若综合张大卫牧师的整体阐释，可以看出，约翰福音13章里洗脚的核心信息包括：

已得救之人的不断悔改；

对教会内部背叛可能性的警惕；

效法耶稣这位“爱之仆”，彼此谦卑相爱。

唯有行走在这条耶稣指示的道路上，我们才能真正进入恩典、真理与爱得以完全成就的生命里。愿所有“已经沐浴之人”更加深刻体会救恩的丰富，并在彼此服事的教会群体里持续成长。阿们。